„1949 wurde ich in Amsterdam geboren. Mein Vater, stammend aus einer Familie von tropischen Förstern, wurde später im Leben Sozial-Pädagoge. Von der Seite meiner Mutter kam die Liebe zur Naturheilkunde und Gärtnern hinzu.

Ich wuchs auf in den Wäldern rund um Apeldoorn. Als Kind hatte ich ein Erleuchtungserlebnis in der Natur. Als Jugendlicher hatte ich zwei Leidenschaften: das Klavier und das Gärtnern. Ich entschied mich für das Letztere und absolvierte eine Ausbildung als Gartenbauingenieur mit Schwerpunkt biologisch-dynamische Landwirtschaft. Meine Suche nach dem Sinn der menschlichen Existenz führte mich später dazu, Geschichte an der Universität von Utrecht zu studieren. In meiner Diplomarbeit erforschte ich das Verhältnis zwischen Tiefenpsychologie und National-Sozialismus.

Mit 25 dann die Begegnung mit dem Sufi-Meister Pir Vilayat Inayat Khan. Unter seiner Anleitung durfte ich den Klang hinter der Schöpfung hören. Als Aufgabe kam die Studie der Nachlassenschaft von Hazrat Inayat Khan, dem großen Sufi-Meister Anfang des 20. Jahrhunderts. Diese Recherchen begleiteten mich über alle Stationen des Lebens hinweg; drei Bücher sind das Ergebnis bisher (Das Heilige Buch der Natur und Die Seele der Pflanzen erscheinen 2014).

In vielen Rollen des Lebens durfte ich meine psycho-soziale Kompetenz ausbauen: in der des Liebhabers, des Vaters, des Gärtners, des Managementtrainers, des CEOs, des Sozial-Pädagogen und des Sufi-Lehrers.

1978 entdeckte ich die Blütenessenzen und einige Jahre später begann ich auch Edelsteinelixiere selbst herzustel-len. Die Herstellung von Essenzen und Elixieren ist eine alchemistische Arbeit, welche man, ohne sich mit den spirituellen Bereichen des eigenen Wesens zu beschäftigen, nicht erreichen kann. Der geistige Weg hat viel mit Aufgeben, Ablegen, Abschied zu tun, und solche Prozesse sind nie einfach. Andererseits sind sie ein Geschenk, weil das was erscheint, wenn man seine eingeschliffenen Prägungen und Vorstellungen verlässt, großartig ist.“

Firos Holterman ten Hove

Firos Holterman ten Hove

Die Seele der Steine

Heilende Mineral-Elixiere

aus der Sicht des Universalen Sufismus

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme

Holterman ten Hove <Firos>:Die Seele der Steine

Verlag HeilbronnPostfach 2162, 71370 WeinstadtVerkehrsnummer: 14894www.verlag-heilbronn.deinfo@verlag-heilbronn.de

ISBN: 978-3-936246-11-7

Titelbild: „Sprießen“ von Vardan Loretta Frigo-Holterman© 2013 by Verlag HeilbronnAlle Rechte vorbehaltenDruck in Deutschland

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Inhaltsverzeichnis

6 Vorwort 7 Einleitung 9 Murshid 11 Das Naturreich der Mineralien und seine Bedeutung für uns 13 Tausend und eine Nacht 15 Die Remedur 16 Alchemie der Herstellung18 Die fünf Säulen der Schöpfung20 Diamant23 Rubin25 Saphir27 Topas29 Smaragd31 Transformationsstufen des Siliziums32 Granit35 Bergkristall38 Opal39 Flint41 Meeressand44 Glas47 Übergänge zwischen den Naturreichen48 Muschel52 Perle54 Koralle

56 Kalk 58 Phosphor 60 Bernstein 61 Asche 62 Kohle 65 Ton 68 Lava 69 Marmor 71 Salz 78 Radium 80 Sulfur 83 Metalle 85 Pyrit 88 Stahl 89 Magnetstein 91 Kupfer 94 Bronze 95 Merkur 96 Silber 99 Gold102 Erde107 Die Anwendung109 Literaturhinweise112 Adressen

Vorwort

Bevor dieses Buch seinen Verlag fand, zirkulierte es längere Zeit als Manuskript im Internet. Ich ent-deckte es und stellte bei der Lektüre fest, dass ich angesprochen wurde. Vielleicht war es die Aus-drucksweise. Als Holländer benutzt Firos Holterman unsere Sprache auf erfrischende Art und Weise. Sicherlich bekam ich aber auch deshalb so leicht Zugang zu diesem Buch, weil es mir bei der Entde-ckung half, dass die Welt der Steine lebt und ihr Pendant in meinem Naturell hat.

Schon länger begleiten mich die bekannten „Bach-Blüten“ in meiner Entwicklung. Faszinierend, wie die Energie der Blumen uns unterstützen kann. Es war für mich sofort einleuchtend, dass hinter dem Pflanzenreich noch eine andere Evolutionsstufe ruht und auf ihre ganz eigene Art in mir lebt und schwingt. Normalerweise tun wir die Welt der Mineralien als leblos ab. Ich verstand auf einmal, dass wir damit eine tiefe Schicht in uns selber abqualifizieren.

Blütenessenzen werden Schwingungsmedizin genannt. In „Die Seele der Steine“ wurde mir verdeut-licht, was das eigentlich heißt. Der Begriff „Schwingung“ hat sich bei mir nun erweitert in die Welt der Materie und der Steine. Wahrscheinlich entsteht dieses Verständnis aus der Quelle des Sufismus. Der Sufi-Meister Inayat Khan erlebte die Welt als Musik und dieses Buch öffnet Türen zu diesem Erleben. Nach dessen Lehre ist alles Leben im Kosmos Schwingung und Harmonie. Ten Hove bezieht sich da-rauf.

Noch ein anderer versperrter Zugang zu mir selbst wurde in diesem Buch freigelegt: der Umgang mit dem Begriff „Gott“. Ein gesunder Materialismus von einer beengenden traditionellen Gläubigkeit war in meinem Werdegang lebensnotwendig. Ebenso war der Atheismus ein notwendiger Befreiungs-schlag. Firos Holterman ten Hove zeigt eine Möglichkeit der Spiritualität auf, worin Materie und Geist nicht miteinander um Vorherrschaft ringen, sondern zwei Seiten einer Medaille sind. Der Universale Sufismus - als Weisheit von der Einheit im Geiste - bietet einen Umgang mit Widersprüchen: Es gibt keine Notwendigkeit, zu glauben. Es gibt ebenso wenig eine Notwendigkeit, nicht zu glauben. Ich muss mich nicht entscheiden, ob es „Gott“ gibt.

Das Manuskript „Die Seele der Steine“ wurde nicht nur für mich, wie ich aus verschiedenen Gesprä-chen weiß, zu einem Arbeitsbuch, in welchem man immer wieder nachschauen kann. Es ermöglicht, auf aktuelle Lebensfragen Antworten aus der Welt der Mineralien zu finden. Die einzelnen Essenzen werden ausführlich in ihrer Physik, Wirkung und Geschichte dargestellt. Es entstehen einprägende Bilder, welche in der Welt der Gedanken heilend wirken.

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Vor Jahren traf mich eine tiefe Krise. Ein Herzinfarkt setzte einen Schlussstrich unter mein Leben als Unternehmer. Bis dahin hatte ich mich primär über meine Arbeit definiert. Diese Identität ging ver-loren, ohne dass klar war, wie sie ersetzt werden konnte. In dieser Lebenslage half mir das Asche-Elixier. Die Indikationen dafür sind u.a. die Reinigung auf feinstofflicher Ebene, vor allem von alten Gedankenmustern. Dass ich nicht missverstanden werde: selbstverständlich wurde ich medizinisch und dann auch psychotherapeutisch behandelt. Auf dem Inneren Weg jedoch half mir die Asche am nachhaltigsten: Ich lernte, los zu lassen und eine Neu-Justierung meines Lebens wurde möglich.

Aktuell begleitet mich das Bergkristall-Elixier. Doch lesen Sie selbst. Sie werden verstehen, was dieses Kristall alles bewirken kann. Und erfahren Sie, wie die Essenzen der Steine das Seelenpotential des Menschen hin zur Harmonie entfalten können.

Josef Ries Verlag Heilbronn

Einleitung

Seit ich 1978 die Blütenessenzen entdeckte und einige Jahre später begann, auch Edelsteinelixiere selbst herzustellen, sind nun 30 Jahre vergangen. Ich danke allen Freunden und Kunden, bekannt und unbe-kannt, die mir in diesen Jahren Feedback gegeben, mich auf meinem Weg bestärkt und korrigiert, und so wesentlich zum Aufbau von United Nature beigetragen haben. Insbesondere bin ich Josef Ries vom Verlag Heilbronn dankbar. Er hat felsenfest daran geglaubt, dass dieses Buch erscheinen sollte, und hat es zur Wirklichkeit gemacht.

Die Herstellung von Essenzen und Elixieren ist eine alchemistische Arbeit. Die wahren Alchemisten wussten und wissen, dass die Herstellung des äußeren Goldes nur einher gehen kann mit der Entste-hung des inneren Goldes. Sie haben damit auf ein Paradigma vorgegriffen, das im 21. Jahrhundert wieder entdeckt wird: den Einfluss, den die Einstellung des Herstellers auf seine Produkte hat. Die Trennung zwischen Subjekt und Objekt wird in der Alchemie überwunden. Das ist aber leichter gesagt als getan. Es ist eine Arbeit, die ich ohne meine geistige Schulung schon längst geschmissen hätte. Ohne

sich mit den spirituellen Bereichen des eigenen Wesens zu beschäftigen, ist es nicht möglich, sich ernst-haft mit feinstofflichen Präparaten auseinanderzusetzen. Einerseits eine Herausforderung, weil der geistige Weg viel mit Aufgeben, Ablegen, Abschied zu tun hat. Und solche Prozesse sind nie einfach. Andererseits ein Geschenk, weil das was erscheint, wenn man seine eingeschliffenen Prägungen und Vorstellungen verlässt, großartig ist.

Auch dieses Buch ist eine Herausforderung. Es spricht manchmal von Gott. Das ist in der heutigen Zeit, auch für mich, oft eine Zumutung. Das Wort „Gott“ ist zu sehr mit Inhalten verknüpft, die unsbedrücken und nicht erheben. An dieser Stelle sei nur klargestellt, dass ich mit „Gott“ schlichtweg ausdrücken möchte, was sonst unaussprechlich wäre. Manche Sufis meinen, es sei besser, von „Allah“ zu sprechen. Auch dieses Wort ist stärker belastet als je zuvor. Hier sei nur darauf hingewiesen, dass Christen mit Arabischer Muttersprache Gott „Allah“ nennen. Seis drum. Das Wort Gott ist gut genug. Wir müssen nur bereit sein, den Ballast, die Verwirrung und die Vorurteile über Bord zu werfen, die uns daran hindern, Gott zu sehen und zu erleben. Als Holländer ein deutsches Buch zu schreiben ist ein Abenteuer. Der Vorteil ist, dass die Sprache nicht selbstverständlich ist. Ein Nachteil: im Holländischen gibt es keine weiblichen und männlichen Wörter. Das heißt, dass ich dem emanzipatorischen Ringen in der Deutschen Sprache, dem Weiblichen eine dem Männlichen ebenbürtige Position zu verschaffen, nicht ganz gewachsen bin. Liebe LeserInnen, ich bitte Sie um Nachsicht, wenn ich nicht konsequent genug darin bin, immer beide Geschlechter gleichgewichtig zu ihrem Recht kommen zu lassen.

Fazit: Gott ist in diesem Buch immer weiblich und männlich und Gott steht für alle Wörter.

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MurshidUm dieses Buch richtig einordnen und beurteilen zu können ist es wichtig, dass ich Sie, liebe Leserin-nen und Leser darüber aufkläre, was ich mit geistiger Schulung meine. Letztens passierte etwas, das mich sehr betroffen gemacht hat. Eine Frau kündigte ihre Kundschaft. Grund: sie hat auf der United Nature Homepage gesehen, dass ich oft Hazrat Inayat Khan zitiere und sie möchte mit Islamisten nichts zu tun haben. In dem Fall hat Unwissen etwas Tragisches.

Natürlich weiß nicht jeder, wer Sufimeister Inayat Khan war. Aber, dass die Sufis in Afghanistan von den Islamisten getötet werden, im Iran von den Ayatollahs verfolgt werden und im Irak gerade dieje-nigen sind, die die Kluft zwischen Sunniten und Schiiten versuchen zu überbrücken, jetzt wo die ver-schiedenen Religionen sich gegenseitig bekriegen: das könnte jemand, der die Zeitung liest vielleicht wissen.

1974, ich war 25 Jahre alt, begegnete ich dem Sufi-Lehrer Pir Vilayat Inayat Khan in seinem Medita-tionscamp mit Blick auf den Mont Blanc, hoch in den französischen Alpen. Die Begegnung hat mich zutiefst berührt und mein Leben bis heute geprägt. Noch nie hatte ich einen Menschen so voller Licht gesehen. Damals hatte ich keine Worte, Begriffe, Gedanken für diese Begegnung. Es war die erste Be-rührung mit einer Ebene des Seins, die mir bis dahin völlig unbekannt war. Es folgten intensive Jahre der Schülerschaft. Sufismus ist keine Lehre oder Doktrin. Es ist auch keine Religion oder Philosophie oder Therapieform. Es ist im Grunde kein „-ismus“, sondern eher das Gegenteil. Vielleicht kann man sagen, dass es eine Schulung zur Erweiterung des Erlebens ist. Oder man sagt: Gott in der Schöpfung erleben, innerlich und äußerlich. Dies kann man aber nur sagen, wenn das Wort „Gott“ von seinem Bal-last befreit ist. Dreh-und Angelpunkt für die Sufis ist das Herz. Übungen und Meditationen beziehen sich oft auf die Öffnung des Herzens als Zentrum aller Sinne.

Meine schrittweise Annäherung an meinen Lehrer Pir Vilayat hatte verschiedene Stufen. Wer mehr über die Stufen auf dem Sufi-Weg wissen will, kann z.B. das Buch „Die Konferenz der Vögel“ von Farid-du-din Attar lesen. Die einzelnen Schritte sind allerdings sehr persönlich und von Mensch zu Mensch unterschiedlich. Typisch für den Sufismus ist die Betonung der geistigen Freiheit. Für mich war das sehr wichtig. Einerseits sehnte ich mich danach, mein geistiges Zuhause zu finden. Anderer-seits wäre es unerträglich, Zwängen und Dogmen ausgesetzt zu werden. Bei mir führte das zu einem wiederholten Abschied von meinem Lehrer und danach wieder zu einer Annäherung.

Pir Vilayat (1918 -2005) bezog sich in allem auf seinen Vater Pir-o-Murshid Inayat Khan (1882 – 1928),

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der von den Schülern im Sufi Orden des Westens, den er in 1910 gründete, Murshid genannt wird. Woher kommt der Sufismus? Sicher gab es eine Blütezeit während der kulturellen Vorherrschaft des Islams im Mittelalter. Sufis wie Avicenna, Rumi, Hafiz, Ibn Arabi wurden auch im Westen berühmt. Der Sufismus hat aber auch Wurzeln im alten Persien und geht zurück auf Zarathustra. Er hat Ver-bindungen zum alten Ägypten und bezieht sich auf Hermes. Jesus Christus wird als “Murshid der Murshids“ hoch verehrt. In der indischen Sufi-Tradition gibt es Verbindungen zum Hinduismus und Buddhismus.

Murshid hatte seine Wurzeln in all diesen Traditionen und widmete sein Leben gleichzeitig dem, was er „Die Botschaft“ nannte: eine neue Antwort auf die spirituellen Fragen der Menschen unserer Zeit. Er inspirierte berühmte Zeitgenossen wie Maria Montessori, Claude Debussy und Henry Ford. Jeder fand im Sufismus Antworten für die Lebensbereiche, die einen interessierten, sei es Erziehung, Musik oder Industrie.

Mein Interesse gilt von klein auf der Natur. Als Kind war ich oft alleine im Wald. Eines sonnigen Tages sitzend in einer Lichtung hatte ich das Erlebnis, dass Sonne und Erde, Natur und ich verschmolzen zu einer einzigen Einheit. Ein Erleuchtungserlebnis. Die Liebe zur Natur war in meiner Familie stark aus-geprägt. Für mein Erlebnis aber fand ich zuhause keine Erklärung. Später im Gymnasium und auf der Universität suchte ich nach Erklärungen für das Licht in der Schöpfung und die Rolle der Menschen in der Natur. Im Physikunterricht hieß es aber, die Frage, was Elektrizität ist, sei in der Wissenschaft nicht erlaubt.

Bei meinem Lehrer fand ich letztendlich Antworten auf die Fragen meiner Seele. Ich erlebte die Musik hinter der Schöpfung. Ich sah das Licht, das in allen Lebewesen strahlt. Ich durfte die Einheit mit allem wieder erleben, genauso wie ich es als Kind schon erlebt hatte. In der Zeit fing ich an, die gesammelten Werke von Murshid zu studieren. Bei diesen Schriften handelt es sich meist um Niederschriften von Vorträgen. Lediglich das Bündel mit Aphorismen „Gayan, Vadan, Nirtan“ wurde von Murshid selbst aufgezeichnet. Das Buch „Naturmeditationen“ wurde von ihm diktiert.

Mein Fokus bei dieser Recherche war die Frage: „Was ist Natur?“. Das vorliegende Buch über die Mineral-Welt ist ein Ergebnis dieser Studie. Und für Ende 2014 ist ein Buch über Blumen und ihre Es-senzen vorgesehen.

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Das Naturreich der Mineralien und seine Bedeutung für uns

Murshid sagt: „Die Lehrer der Menschheit … entdeckten in der Tiefe des Menschen das Universum selbst, dass der Mensch eine Miniatur in sich selbst ist. Und wenn wir genauer hinschauen…, werden wir herausfinden, dass das komplette Mineralreich, Fels, Stein, Diamant, oder Rubin alles im Menschen gefunden werden kann. Es gibt einen Typ von Mensch der genau wie ein Fels ist. Es gibt das Herz von einem Menschen, das wie ein Diamant ist, und es gibt das Herz, das wie ein Rubin ist. Desto mehr man dieses studiert, desto mehr wird man realisieren, dass alles was im Mineralreich gefunden werden kann, man auch im Geist des Menschen findet. Man wird das Feuer von Sulfur in der menschlichen Haltung finden, und man wird die Resonanz vom Metall eines Gongs oder einer Glocke im mensch-lichen Herzen finden. Man wird die Qualität von Sandelholz im menschlichen Charakter finden und man wird den Wert der Perle in seiner Intelligenz finden. Früchte und Blumen, alles was es in der Welt gibt, alles kann im menschlichen Charakter gefunden werden. Und in chemischer Hinsicht wird man sogar herausfinden, dass die Essenz aller Dinge im menschlichen Körper gefunden werden kann“.

Einerseits ist das nichts Neues. In der europäischen Tradition waren Alchemisten wie Paracelsus nach diesen Prinzipien tätig. Andererseits ist dieses Zitat heute von enormer Sprengkraft.

• Es besagt, dass wenn wir einen Stein in der Hand halten, wir einen Teil unseres Selbst betrachten.• Es besagt, dass es keine Trennung gibt zwischen dem was wir unbelebte Natur nennen und der

menschlichen Natur.• Es besagt, dass es keine Grenze gibt zwischen der Welt des Geistes und der Welt der Materie. Die

Essenz der Materie, Geist oder Wesen genannt, ist nicht unabhängig vom Körper zu sehen, genau so wenig wie der Körper getrennt vom Geist zu sehen ist.

• Und es besagt, dass in einer erweiterten ökologischen Sicht Mensch und Stein eine gewisse Inter-dependenz haben.

Wenn wir einen Stein in der Hand halten, betrachten wir einen Teil unseres Selbst.

Die Sufis, genauso wie viele andere Mystiker, egal aus welcher Tradition, haben in ihrer Schau des Uni-versums festgestellt, dass es sowieso nur ein einziges Selbst gibt. Dieses universelle Selbst steht am An-fang der Schöpfung, ist das Endziel und umfasst alle Wesen, oben und unten, gesehen und ungesehen. Es gibt keine Trennung zwischen dem, was wir unbelebte Natur nennen und der menschlichen Na-

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tur. Die Evolution der Schöpfung geht nach der Ansicht des Sufimeisters Jelaluddin Rumi durch ver-schiedene Bewusstseinsstadien. Auf der Stufe des Mineralreiches schläft die Natur. Auf der Stufe des Pflanzenreiches träumt sie. Im Tierreich wacht sie auf. Und im Menschen wird sie sich selbst bewusst.Die ganze Natur ist also beseelt. Es gibt für die Sufis nicht so etwas wie unbeseelte Natur. Aber es gibt unterschiedliche Arten der Beseeltheit.

Es gibt keine Grenze zwischen der Welt des Geistes und der Welt der Materie. Statt Grenzen sollten wir von Übergängen reden. Der Übergang zwischen dem Zustand vor der Schöpfung und der Entste-hung des Kosmos ist ein Prozess, worin „Geist“ anfängt „Materie“ zu durchdringen. Und zuerst fand dieser Prozess in einer Art Tiefschlaf des Universums im Mineralreich statt.

Vergeistigung der Materie heißt einerseits Diversifizierung. Aus einer unförmigen Masse entsteht eine unglaubliche Vielfalt an Formen und Farben: der ganze Reichtum der Welt der Mineralien. Und an-dererseits ein Ausdifferenzieren von grob nach edel. Die Edelsteine sind als Krone des Mineralreiches entstanden, mit dem Diamanten an der Spitze. Allerdings sollte damit nicht gemeint sein, dass sie zum Schluss der mineralischen Entwicklung entstanden.

Alle Aspekte der Seele fanden ihren anfänglichen Ausdruck in der Mineral-Vielfalt. Alle Qualitäten fanden ihre erste Form in der Welt der Steine. Die Sufis unterscheiden 99 verschiedene seelische Qua-litäten. Natürlich sind es mehr. Die Zahl 99 steht für die größtmögliche Vielfalt.

Mensch und Stein haben eine gewisse Interdependenz.Mensch und Stein haben große Ähnlichkeiten und enorme Unterschiede.Beide drücken die ganze Vielfalt der Schöpfung aus.

Aber wo der Stein dies tut in einer Art von Tiefschlaf, ist der Mensch dabei sich als Ausdruck der Viel-falt, nicht nur im Mineralreich, sondern auch im Pflanzen- und Tierreich, zu entdecken. Wir Menschen haben den ganzen Kosmos in uns, sagt Hazrat Inayat Khan. Wir sind als einzelne Wesen durch die Na-turreiche mit ihren verschiedenen Bewusstseinsstufen gegangen. Wir haben in unserem Wesen einen mineralischen Aspekt, einen pflanzlichen und einen tierischen. Und somit sind wir jeweils ein Kosmos in Miniatur. Nur wir wissen es nicht und sind also noch nicht richtig Mensch geworden. Laut den Sufis unterscheiden sich Menschen von den anderen Lebewesen darin, dass sie sich ihrer Qualitäten bewusst sind. Und so können wir sagen, dass das enorme Interesse für die Wirkung der Mineralien ein wichti-ger Schritt in der Entwicklung der Menschen ist. Nirgendwo in der Natur finden wir Aspekte der Seele so klar, eindeutig, still und glänzend wie im Stein.

Der Stein schläft. Wissenschaftliche Nachforschungen haben ergeben, dass Bewusstseinszustände wie

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Erleuchtung oder Samadi mit dem Tiefschlaf zu vergleichen sind. Weil der Stein sich nicht bewegt, nicht mal träumt, manifestiert er in größter Reinheit und Eindeutigkeit die Qualitäten des Geistes.

Wir Menschen brauchen also die Welt der Mineralien, um die tiefsten Schichten unseres Wesens ver-stehen zu lernen. Und die Mineralien brauchen uns, weil ohne uns ihre ganze Schönheit nicht bekannt geworden wäre.

Tausend und eine NachtDer Stein schläft. Im Tiefschlaf ist unsere Seele weit weg. Der Körper liegt da, ist was er ist. Nicht mehr und nicht weniger. Es gibt keine Regung, keinen Ausdruck, es gibt keine Wahrnehmung. Wo ist die Seele, wenn der Körper im tiefen Schlaf versunken ist und nicht mal Träume aus einem inneren Leben die Augen bewegen? Da eine Antwort auf diese Frage natürlich nicht leicht ist, haben die Sufis immer wieder versucht, in Form von Geschichten und Märchen eine Erklärung zu geben. Viele dieser Lehr-Erzählungen findet man in der Geschichtensammlung von Tausend-und-eine-Nacht. Dort wird zum Beispiel erzählt, wie Maruf der Schuster durch eine Reihe von gleichzeitig alltäglichen und doch merk-würdigen Geschehnissen dazu kommt, mit den Ochsen vom König den Acker zu pflügen: „…Kaum hatten die Ochsen ein paar Schritte getan, da stieß der Pflug mit einem sonderbaren Geräusch auf etwas im Boden das Widerstand bot. Die Ochsen, in ihrem Gang gebremst, fielen auf ihre Vorderbeine. Und Maruf schrie bis sie sich wieder aufgerichtet hatten und peitschte sie um ihren Widerstand zu brechen. Aber trotz des gewaltigen Rucks, den die Ochsen an dem Halfter gaben, bewegte sich der Pflug kein Millimeter und steckte im Boden fest.

Also entschied Maruf, zu untersuchen,was der Grund sein könnte. Nachdem er die Erde weg gegraben hatte, fand er heraus, dass das Pflugeisen mit seiner Spitze in einem kupfernen Ring hängen geblieben war. Und dieser kräftige Ring war fest an einer marmornen Platte verankert. Er hob die Platte und entdeckte darunter eine Treppe, die mit marmornen Stufen herunter führte bis in ein gewaltiges un-terirdisches Gewölbe. Maruf stieg in Ehrfurcht und unter Rezitation von Gebeten die Treppe herunter und entdeckte, dass der Keller aus vier hintereinander liegenden Sälen bestand. Der erste Saal war vom Boden bis zur Decke mit Goldstücken gefüllt; der zweite war voller Perlen, Smaragde und Korallen, ebenso bis obenhin; und der dritte voller Goldsteine, Rubine, Türkise, Diamanten und Edelsteinen in allen Farben; aber der vierte, der der größte und schönste war, enthielt nichts weiter als eine kleine

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Erhöhung aus Ebenholz, worauf eine ganz kleine Juwelenkiste stand, nicht größer als eine Zitrone“.

In dieser Geschichte werden Welten beschrieben, die man normalerweise nicht betritt und die den Reichtum und die Pracht der Mineralien darstellen. Maruf erreicht diese Welten, nachdem die norma-len menschlichen Tätigkeiten ins Stocken geraten waren. Die Ochsen konnten nicht weiter. Die Kraft der Tierwelt musste er aufgeben. Bei den Sufis ist das Tierreich mit dem Wach-sein verbunden. Das normale Tagesbewusstsein muss verlassen werden.

Die Landwirtschaft war nicht länger möglich. Pflanzenbau ohne Pflügen ist nicht machbar. Das bedeu-tet, dass auch die Welt der Pflanzen, bei den Sufis die Traumwelt, verlassen werden muss. Mit seinen Händen schaufelt er die Erde, die obere Schicht des Mineralreiches, weg. Tonerde oder Lehm hat reini-gende Wirkung. Die Hände in die Erde stecken bedeutet, alles womit man sich vorher beschäftigt hat, ablegen.

Nach dieser Arbeit entdeckte Maruf, dass das Eisen vom Pflug in einem kupfernen Ring hängengeblie-ben war. Eisen steht bei Murshid für das niederste Metall, das im alchemistischen Prozess aufgeht in dem nächst höheren, dem Kupfer. Eisen ist das Metall der nützlichen Kulturgegenstände und Werk-zeuge. Es erleichtert unser tägliches Leben. Eisen ist wesentlicher Bestandteil im Blut der Tiere und im Blattgrün der Pflanzen. Die Eigenschaft des Kupfers ist seine enorme Fähigkeit, zu verbinden, zu leiten, zu vermitteln. Seine Verwendung im Elektrizitätskabel ist davon ein Ausdruck. Innere Plastizität und flüssige Geschmeidigkeit teilt es mit den Edelmetallen; jedoch ist es viel härter, zähe und fest, und steht hierin dem Eisen nahe. In unserer Geschichte ist der kupferne Ring das Bindeglied zwischen der Welt des Eisens (Pflug) und der Welt der edlen Metalle.

Auch dem Klangelement ist das Kupfer nahe, es ist ein „wohlklingendes“ Metall, wofür zahlreiche Blas-und Schlaginstrumente tönendes Zeugnis ablegen. Der Moment, wo der Pflug sich in dem kup-fernen Ring verhakt erzeugt einen merkwürdigen Klang. Eine andere Dimension der Wirklichkeit, die Klangwelt kündigt sich an.

Mit Hilfe des kupfernen Ringes ist Maruf dann in der Lage die marmorne Abdeckplatte zu heben undentdeckt eine marmorne Treppe. Marmor entsteht durch die Metamorphose von Kalkstein unter Druck und Hitze. Dabei verdichtet sich das Gefüge des Gesteins, so dass die winzigen, mit bloßem Auge nicht sichtbaren Calcit-Kristalle des Kalksteins zu größeren, als körnige Gesteinstextur erkennbaren Kristal-len umkristallisieren. Wiederum ein Zeichen dafür, dass wir eine andere Welt betreten. Wir verlassen die Welt des normalen Kalksteins und gehen in eine verwandelte Welt, worin die Kristallformen er-scheinen.Der erste Saal ist gefüllt mit Goldmünzen. Und zwar voll und ganz. Es ist die Welt des Goldes in ab-

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soluter Form. Goldmünzen sind das Ergebnis vom menschlichen Eingreifen in der Natur. Pures Gold kommt in der Natur nicht isoliert vom anderen Gestein vor.Der zweite Saal ist gefüllt mit u.a. Perlen und Korallen. Wertvolle Steine, die in der Welt der Pflanzen und Tiere entstehen.Erst im dritten Saal findet Maruf die ursprüngliche Welt der edlen Steine und zwar auch in reinster Form und in allen Farben. Der Raum ist voll davon. Für nichts anderes ist Platz. Keine Bewegung ist möglich.Im vierten Saal verkehrt sich alles in sein Gegenteil: Wo vorher Glanz und Licht vorherrschten, ist jetzt Schwarz die Farbe. Wo vorher Fülle war ist jetzt Leere. Wir haben die tiefste Ebene der Natur, die Welt der Mineralien verlassen, wir sind in einem Raum gelandet, der vor oder hinter der Schöpfung liegt. Was vorher groß war, ist jetzt zu einem Minimum reduziert.

Könnte deutlicher strukturiert sein, die Interpretation dieser Geschichte (die ich toll finde!!). Was ist denn in der Kiste!!?? Und warum ist die aus Ebenholz? Außerdem einen Schlusssatz, der wieder die Verbindung mit dem Tiefschlaf deutlich macht?

Die RemedurDer alt-deutsche Begriff „Remedur“ bedeutet: Abhilfe, Heilung, Abschaffung von Missständen. Die Bedeutung des Englischen Wortes „remedy”: to restore to the natural or proper condition. Das Wort besteht aus „Re”, das „zurück” bedeutet, und „Med”, das „wandern, abschreiten, messen” bedeutet.

Murshid beschreibt die Aufgabe des Menschen als einen Weg zurück zum natürlichen Maß. Im Wort Meditation findet man den gleichen Wortstamm. Meditation als Reifungsprozess der Persönlichkeit führt zur Ganzheit. Der Weg zurück führt uns nach der Sufi Lehre durch das Tierreich, das Pflanzen-reich, das Mineralreich hindurch zurück zur Quelle unserer Seele, dem Universum in uns.

Die Herausforderung auf den verschiedenen Stationen dieser Reise ist es, zu den unverzerrten Urbil-dern der Naturreiche in unserem Wesen zurück zu finden. Die natürlichen Wesenszüge, die wir bei den Tieren, Blüten und Steinen vorfinden, helfen uns, uns selbst zu entdecken und die ganze Natur in uns zu vereinen.Die „united nature remedies“ sind Mittel: sie vermitteln die archetypischen Schwingungsmuster der

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Blumen und Steine, damit wir nicht nur mit unserem Verstand, sondern auch mit der Seele neu spüren lernen, wie wir sind, wenn wir unsere wahre Natur leben.

Sie helfen uns unsere Haltung zu verändern und im Einklang mit dem Ganzen zu leben.

Blütenessenzen unterstützen uns in unserer Entwicklung auf der Ebene der Pflanzen. Wir hatten ge-sehen, wie Pflanzen „träumen“. Sie drücken Fantasie, Gefühle, innere Bewegung, Entfaltung aus und helfen uns bei der Überwindung von emotionalen Blockaden.Edelsteinelixiere sind Vermittler von Botschaften aus der Urwelt der Mineralien. Hier geht es um Lie-be, Harmonie, Schönheit, Wahrheit. Das Stichwort ist „das Wesentliche“. Sie helfen uns, Werte, die uns wichtig sind und die wirklich zu uns gehören, zu verkörpern und zu leben. Sie stellen eine Verbindung her zwischen der Welt der Qualitäten, bei den Sufis Wasaif genannt, und unserer Existenz auf Erden.

Alchemie der HerstellungDas AusgangsmaterialSteine werden nach den beiden Kriterien „Natürlichkeit“ und „Schönheit“ ausgewählt. Steine dürfen keinen chemischen Veränderungen ausgesetzt gewesen sein. Wenn möglich nehmen wir Rohsteine. Optimal ist Material, das unter fairen Bedingungen für Mensch und Natur zu Tage gefördert und ge-handelt wurde.Die Schönheit ist das zweite Kriterium bei der Auswahl. Das Wesen des Steins sollte möglichst stark zum Ausdruck kommen.

Der alchemische ProzessIm eigentlichen Herstellungsprozess wird nach den traditionellen altüberlieferten Prinzipien der Al-chemie vorgegangen.Die drei Basisprinzipien der Schöpfung, bei den Sufis Liebe, Harmonie und Schönheit genannt, in an-deren spagirischen Überlieferungen Sulfur, Merkur und Salz, müssen in eine Dreieinheit oder in einen Dreiklang gebracht werden.

Das Liebe-oder Sulfur-Prinzip hat mit Hitze und Licht zu tun. Die Sonne ist der Hauptträger. Es ist die Kraft in der Schöpfung, die die individuellen Formen trägt und bestimmt und immer neu entstehen

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Die Seele der BlumenHeilende Blüten-Essenzen aus der Sicht des Universalen Sufismus

Die Blumen singen ihr Lied und diese Klänge haben die Kraft, uns zu verwandeln. Über das Warum und Wie handelt das Buch von Firos Holterman ten Hove über die Welt der Pflanzen. Diese zeigen eine erstaunliche Fähigkeit, Übergänge erfolgreich zu gestalten. Nach einer Phase von Wachstum kommt eine Zeit des Blühens, worin andere universale Gesetze gelten. Wir Menschen sind aufgefordert, eine neue Phase einzuläuten. Blumen können uns dabei den Weg zeigen, weil sie immer schon wussten wie das geht.

Erscheint Ende 2014

Das Heilige Buch der NaturÜber die spirituelle Ökologie im Universalen Sufismus

Die Natur, das sind wir! Die Rolle des Menschen in der Schöpfung wird sich wandeln. Noch lange nicht haben wir das Ziel erreicht, wofür wir gedacht sind. Wir werden lernen, die Natur als Ausdruck von uns und uns selbst als Ausdruck der Natur wertzuschätzen. Hazrat Inayat Khan legte am Anfang der Moderne großen Nachdruck auf die Bedeutung der Nachhaltigkeit für die neue Zeit. Firos Holterman ten Hove erörtert aus unterschiedli-chen Blickwinkeln, wie der Sufi-Meister die Natur erlebt und begriffen hat.

Erscheint im Frühjahr 2014

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uFiros Holterman ten Hove

„Es gibt ein Heiliges Buch, die geweihte Schrift der Natur, die einzige Schrift, die den Leser erleuchten kann“ (Hazrat Inayat Khan)