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Elementosde Metapolítica para una Civilización Europea Nº 42  

MISCELÁNEA DE AUTORES DE LA KONSERVATIVE REVOLUTION 

(vol. I)Schmitt, Mann, von Salomon, Spann, Klages, Reck,

Freyer, Bronnen, Rohan, Stauffenberg, Jung, Rauschning

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Escuela de PensamientoMetapolítico NDR 

Elementosde Metapolítica para una

Civilización Europea

Director:

Sebastian J. Lorenz

[email protected]

Número 42

MISCELÁNEA DE AUTORES DE LA 

KONSERVATIVE REVOLUTION  

(vol. I)

Sumario

Schmitt y la Revolución Conservadora,por Armin Mohler , 3

Thomas Mann, un apolítico en laRevolución Conservadora,por Hermann Kurzke, 16

La Alemania de Von Salomon,por Alain de Benoist, 22

El Pensamiento de Othmar Spann,por Giovanni Monastra, 32

Ludwig Klages, Nietzsche y elconservadurismo revolucionario,por Richard Hinton Thomas, 35

Friedrich Reck, Diario de undesesperado, por Silvia Bardelás, 42

Rastros de Hierro. Notas para unitinerario de la recepción de Hans

Freyer, por Gerardo Oviedo, 45

Thomas Mann: el problema del artistafrente a la vida, por Margo Glantz, 51

Arnolt Bronnen: entre el comunismo y elnacional-socialismo, por Werner Olles, 64

El Príncipe de Rohan y Ortega y Gasset,¿Complicidad o instrumentalización?,

por  Mario Martín Gijón, 67

La constitución de un estamento: loshermanos Sauffenberg y el Círculo de

Stefan George, por Pilar Bardo Torres, 77

El Reich neoconservador de Edgar J. Jung, por Alexander Jacob, 85

Hermann Rauschning, la revolución delnihilismo, por Jean–Pierre Faye, 88

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Schmitt y la RevoluciónConservadora

 ___________________________________ 

 Armin Mohler 

 La cuestión respecto de la inclusión ono de Carl Schmitt entre los partidarios de lallamada Revolución Conservadora noconcierne sólo a los detalles históricos, sinotambién a la existencia misma de dichoproblema: por un lado, nos proporciona

elementos para una definición más precisade la figura compleja y controvertida de esteteórico del Estado; por el otro lado nosdemuestra de un modo casi didáctico queexisten dos tipos de decisiones políticas:aquellas que, en mayor o en menor medida,apelan a nuestra voluntad y aquellas que(quizás a causa de la situación de losvencidos) nos han sido impuestas por lasituación real a la cual no podemossustraernos.

I. Introducción

1. Circunstancia privada

Carl Schmitt es generalmenteconsiderado como un exponente de laRevolución Conservadora. Yo mismosostuve esta idea (Die Konservative Revolutionin Deutschland 1918-1932), evitando sinembargo la problemática con laconsideración de que una personalidadparticular e insólita como la de Carl Schmittrepresenta un problema ante cualquierclasificación, la cual tiende a formaragrupaciones homogéneas de más fácildelimitación. No recuerdo ningunadeclaración explíticta de Carl Schmitt enrelación con su pertenencia a la RevoluciónConservadora. Muchas veces se limitó aescuchar pacientemente misargumentaciones, expresando perplejidad,incluso sobre mi particular definición deRevolución Conservadora (de la cualtendremos ocasión de hablar). Después deque a fines de 1949 fue publicada la primeraedición de mi libro, su juicio adoptó un tono

positivo: se trataba, en realidad, de uno delos primeros libros que aparecía después dela derrota y en el cual se lo trataba conrespeto. Lo influyó mucho una observaciónhecha por su esposa poco antes de morir.Frau Duschka hojeó el volumen lleno denombres, famosos para ella, que el marido lehabía llevado al hospital y comentó: “Apartir de este libro habrá persecucionesfuturas …”.

2. Organización

Desde el punto de vista organizativo, lacuestión de la pertenencia a la RevoluciónConservadaora permanece irresuelta. LaRevolución Conservadora influyó sobremuchas organizaciones, pero no puede seridentificada con ninguna estructuraorganizativa. Por cierto, Carl Schmittconocía, incluso personalmente, a buenaparte de aquellos que hoy son consideradosexponentes de la Revolución Conservadora.Sin embargo, esto no es suficiente paravincular su nombre con aquellos, dado quehasta edad tardía Schmitt estuvoobsesionado por una verdadera y propia sedde discusiòn y de confrontación conpersonas de distinta formación, siempre quefueran inteligentes y “significativas”. LaRevolución Conservadora fue entonces,sustancialmente, una corriente depensamiento (para evitar el términoWeltanschauung). ¿Carl Schmitt puede serconsiderado un partidario de ésta?

3. Definición

“Revolución Conservadora” es unsintagma paradojico. Es el término que,respecto de todos aquellos que han sidopropuestos, resume mejor las doscaracterísticas más marcadas de esacorriente de pensamiento.

Por un lado, la RevoluciónConservadora puede ser definida como elintento de los exponentes desilusionadas dela izquierda y de la derecha de crear algonuevo (tercera vía), utilizando estímulosprovenientes de la izquierda y de la derecha.Las dicotomías tradicionales como “derechae izquierda”, “progreso y conservación” ya

no tienen valor. Prototipo de esta síntesis esGeorges Sorel, redescubierto en Alemania,entre otros, por Carl Schmitt. La diferencia

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entre estos conservadores revolucionarios yel conservadurismo al viejo estilo fueestablecida por Martin Greiffenhagent,basándose en los textos de Moeller van denBruck y Ernst Jünger: “Esta idea de crearsituaciones dignas de ser conservadas es laidea fundamental de la RevoluciónConservadora”. Lo que dista tanto delsimple hecho de conservar como del deseode producir novedades.

II. El terreno inseguro

Para responder a la pregunta respectode la pertenencia de Carl Schmitt a laRevolución Conservadora es necesariomoverse sobre un terreno confuso einseguro, cubierto de obstáculos que hacenmás difícil encontrar la respuesta.Comencemos por algunos temas accesorios.

1. Sentimiento antinietscheano de Schmitt

Nietzsche fue el verdadero padre de laRevolución Conservadora. Lo confirman susmismos opositores: la campaña iniciada en1986 por Habermas está dirigida contraNietzsche y el desarrollo de su pensamiento.El hecho de que Nietzsche no aparezca enlos libros de Carl Schmitt no es una objecióncontra su pertenencia a la RevoluciónConservadora: hasta en las obras de autoresque serían inimaginables sin él, el viejo“cerebro de dinamita” (como lo definió

 Jünger) apenas es citado. En las tesisdestinadas a la publicación, se evidencia unclaro sentimiento de Carl Schmitt en contrade Nietzsche. Escribiénole a Przywaraacerca de sus padres espirituales, Schmittcita a Nietzsche, el gran fanfarrón de laiactualidad” entre las figuras negativas. CarlSchmitt parece haber estado muy contraiadoa causa de la monografía de Pattlochdedicada a él, que lo incluyeinequívocamente entre los herederos deNietzsche. Mientras siempre agradeció demodo casi ceremonioso por el envío demuchas interpretaciones no fieles a su obra,la respuesta a Pattloch adoptó, en cambio, eltono de una brusca lavada de cabeza:

“No logro cotejarme a través de sumétodo de bombardeo con continuas

referencias a Nietzsche. Él era unimpresionista, yo no lo soy. Ustedignora completamente el Epimeteo

cristiano y no se dio cuenta de quetambién existe un espacio carente deperspectiva (13 de septiembre de 1961).

“Impresionista”, para Schmitt, es uninsulto. Si bien esto no deja lugar a dudas,aún queda por demostrar que Carl Schmitt

llega por caminos diferentes a los“desarrolos” nietzscheanos.

2. ¿Un simple constitucionalista?

Más consistente es la objeción según lacual son nuestros problemas los que estánprivados de sentido, ya que se trata de unprofesor de derecho constitucional, el cualno suele aferrarse a una Weltanschauung.Objeciones de esta naturaleza se vinculancon el hecho de que el reciente interés porSchmitt se limita al primer período de suproducción, hasta la finalización de laRepública de Weimar. Y precisamente eneste primer período Carl schmitt es,fundamentalmente, un constitucionalistaque no tiene como objetivo movilizarfuerzas, sino circunscribir su juego dentrode las formas jurídicas. En este rol debeaspirar a quedarse por encima del juego, aprever todas las movidas del juego. En estesentido, para el constitucionalista se trata dedominar lo existente. Un bagaje ideológicodemasiado complicado sería sólo unobstáculo.

A primera vista, el Carl Schmitt de laprimera fase parece servirse de los que se ha“llevado de casa”: el catolicismo, que le ha

hecho comprender las limitaciones de losseres humanos, y una igualmente concretaconciencia respecto del Estado, que seencuentra en tensión constructiva con la

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catolicidad. Incluir al Carl Schmitt de estafase entre los exponentes de la RevoluciónConservadora no tiene, por lo tanto, ningúnsentido. No por casualidad, el Carl Schmittde este período incomoda a muchosrepresentantes de la RevoluciónConservadora: su “posición” no es, dehecho, fácil de determinar. Sin embargo, noconsidero correcto analizar sólo al primerCarl Schmitt, y ni siquiera él mismo loaceptaría. En 1977, de hecho, escribió:

“No dejé de pensar ni en 1933, ni en1945, y tampoco en 1977, pero pormucho que se me critique, hagansilencio doblemente aquellos queridosalemanes que quieren limitar mi trabajoa 1928-29, considerando mi pensamiento

posterior como “pensamiento nazi” (8de noviembre de 1977, carta dirigida aMohler).

En el marco de las obras completas, sinembargo, hay una relación diferente entre el

 jurista y lo que en la obra de Carl Schmitt vamás allá del campo jurídico e inclusopolítico.

3. Tres períodos creativos

Su obra se divide –sin que esto puedasorprender tratándose de un pensadorpolítico- partiendo de los tres regímenes queCarl Schmitt apoyó y en los cuales vivió.Cuatro libros aparecieron ya en la época delemperador Guillermo, pero a éste se loconsidera un período de formación. Elprimer Schmitt dotado de caracteresprecisos es el de la República de Weimar,siguen el Schmitt del Tercer Reich yfinalmente el Schmitt de la derrota, durantela ocupación y en la República Federal. Seríasimplista separar estos tres períodoscreativos con fechas precisas.Probablemente, el Carl Schmitt de laRepública de Weimar entró en crisis yaaproximadamente en 1932 y el tercerperíodo se vislumbró ya durante la SegundaGuerra Mundial, con el tema del nomos.¿Existen “rupturas” entre estos tresperíodos? Las autointerpretacionesrestrospectivas hechas por Carl Schmitt

tanto después de 1933 como después de1945, nos llevarían a una conclusiónafirmativa. El concepto de “pausa” quizásería el más indicado: sería como reanudar

el mismo tema en un plano distinto, en lanueva situación. En cambio, la tercera basecreativa se complica por la coexistencia dedos líneas diferentes de pensamiento Por unlado, la literatura de justificación, como Excaptivitate salus; por el otro, obras de mayorenvergadura, como Der nomos der Erde imVölkerrecht des ius publicum europaeum.

4. La situación

Es significativa la diferenciación entre laprimera fase creativa de Schmitt y las dosposteriores. Es cierto que durante laRepública de Weimar la actividad de CarlSchmitt ha sido esencialmente jurídica. Enesa época era posible, en cierta medida, estaral margen de las partes. Todavía había unacierta libertad de elección. Pero estosperíodos de libertad, raros por otra parte,parecen destinandos a tener una vida breve.Hacia fines de los años veinte, el clima sehace más áspero, y a este cambio lecorresponde también un cambio de guardia.Carl Schmitt se enfrenta a fuerzas que sesustraen del juego porque para éstas es realsólo aquello que es instauradovoluntariamente. Y Carl Schmitt tiene unadoble experiencia, primero con losnacionalsocilistas y luego, después de 1945,con las potencias vencedoras. Esto hacepensar en la definición de RevoluciónConservadora como “proyecto de crear unasituación digna de ser conservada”. ¿Seresuelve de este modo la diferencia entrenacionalsocialismo y Revoluciónconservadora?

5. Consenso de los sitiados

Los representates de la RevoluciónConservadora, si bien quieren ser en suhabitus tan diferentes de losnacionalsocialistas y aborrecen loscomportamientos y los métodos de éstos, enalgo se vinculan en los años treinta y aúnmás tarde: en la conciencia, en partevagamente, y en parte suficientementenítida como para ser involucrados, comoalemanes, en una lucha por la vida y lamuerte de la nación. Habermas, com sudeclaración según la cual en Carl Schmitt el

factor pol´ñitico se transparenta en la“autoafirmación de un pueblopol´ñiticamente existente contra enemigosinternos y externos”, no se equivocó

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entonces. Con su vivaz inteligencia políticay su intuición casi extraordinariamentedotada, Carl Schmitt era consciente ya en1933 de cuánto se habrían limitado lasposibilidades de elección. Si no queríadesmentir lo que había dicho sobre elliberalismo y el Estado, no le quedaba otracosa por hacer más que intentar ubicarsedentro del consenso de los sitiados. Estohace comprensibles sus escritos y susacciones durante el transcurso de los añostreinta. El ascetismo de todo lo ideológico sehace notablemente más difícil. La separaciónirónica del “romano de las colonias” deBerlín y del Norte pierde jocosidad. Ahorase necesita algo ideológico, porque esnecesario establecer vínculos. CiertamenteCarl Schmitt no habrá sentido las formascatólico-romanas completamenteindiferentes al nuevo movimiento, lo cual noexpresó sólo en gallardetes y saludosromanos. Que esto no era todonacionalsocialismo, le quedaba claro desdeel principio.

6. Iliria

No se puede simplificar al Carl Schmitt“romano”. Habiéndosele preguntado sobresu patria por elección, se descubre que haydos. La primera es conocida: España. Menosfamoso, pero por cierto de la mismaintensidad, fue su vínculo con Iliria, como sedenominaba en la antigua monarquíaaustro-húngara al legendario reino del sigloIII a.c., el mundo de las poblaciones eslavasdel sur. Las dos esposas de Carl Schmitt,ambas serbias, eran originarias de esta zona.Y uno de los dos poetas que él más amaba,Theodor Däubler, nació en Trieste de padres

alemanes (el otro, Konrad Weiss, eraoriginario de la región de Hohenloher). CarlSchmitt incluyó a Däubler en la lista de losgrandes ilirios, que va desde Dioclecianohasta San Gerònimo, e incluye también elpoeta serbio Bojic, hasta llegar a nuestrosiglo. Esta lista se halla en el ensayo Illyrien,de 1925, uno de los pocos textos librespublicados por Carl Schmitt en los años deintenso aprenizaje jurídico.

¿Qué atraía a Carl Schmitt de esta parte

noroccidental de los Balcanes, él que encambio despreciaba la Hélade? Una clave de

lectura hasta ahora poco usada podría ser laidea alcanzada en este ensayo:

“Roma, Bizancio, godos, serbios, ávaros,normandos, venecianos, turcos,hùngaros, franceses y austríacosreinaron en ella. El resultado fue una

mezcla increíble de las razas másvariadas, pueblos autóctonos de Iliria,griegos, celtas, romanos, germanos,eslavos y mongoles, una mezclaexcepcional de idiomas y religiones, unaire lleno de demonios, antigüedadpagana, cristianismo romano y griego,gnosis e Islam. Pero el lugar es sólo elescenario de esta fantasmagòricahistoria. Los campos, los montes, el mary las islas parecen ignorar todos estos

acontecimientos. El conjunto de maresestupendos, montes gradiosos y de unsol que hace verosímil el culto del solinvictus es tal, en su unicidad, que losacontecimientos històricos sedesvaneces como una silueta oscuraentre cielo, tierra y mar.”

Las frases que siguen representan elnúcleo de este himno conmovedor:

“La tierra, no la sangre, le da al hombre

–hijo de la tierra- su aspecto y sufisonomía. Todas las razas que seestablecen en Iliria obtienen de estelugar algo nuevo, y se transforman enportadoras de un particular espírituilirio”.

A éstas se vinculan, sin ruptura, lasfrases del siguiente párrafo:

“No creo que Venecia aún forme partede Iliria. Durante un milenio dominó la

costa iliria. La gran arquitectura de lasciudades dálmatas es el signo de estadominación. La gran arquitectura essiempre la expresión de un verdaderoEstado. Ni un pueblito de campo ni elmercado mundial logran producir algosimilar. También a causa de estaarquitectura Venecia es el ejemplo de unverdadero Estado, cuya esencia no es lalibertad, sino la duración”.

Este himno es un texto clave para lacomprensión de Carl Schmitt porque,dejando de lago las debilidades delindividuo, restituye la nota de base de su

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existencia. Se podrían citar páginas enterasdel Der Untergang des Abendlandes deSpengler, del Der Arbeiter  de Jünger y delRolle der Erotik de Hans Blüher, en los cualespredomina la misma nota. A taravés deestos textos se comprende por qué estoshombres, en contra de cualquier leyenda, nose sustrajeron a tal consenso, pero tampocoparticiparon jamás de éste directamente.Personas de carácter más simple han tenidomenos problemas.

III. Nueva imagen de la RevoluciónConservadora

Si Carl Schmitt pertenece o no a laRevolución Conservadora es una cuestióndifícil, no sólo por la confusión alrededor desu obra, sino también por la definición de laRevolución conservadora, no determinadaaún. No hay univocidad en relación con suslímites, su contenido y sus resultados. Lasdos definiciones citadas de la Revoluciónconservadora pueden, sin embargo, seraceptadas, pero sólo siempre que no vayanmás allá de los límites de lo común y de loformal. El contenido de aquéllas quedanetamente excluido.

1. El modelo del “retorno”

Traté de cubrir esta laguna recurriendoal modelo del “retorno” para aclarar elcontenido de la Revolución conservadora,influido principalmente por Nietzsche y porFriedrich George Jünger. El contraste entrela concepción crítica del tiempo y laconcepción lineal del tiempo, propio delcristianismo (y de todas las formas desecularización hasta el marxismo), esinterpretado por la Revoluciónconservadora como la oposición alempobrecimiento del mundo causado porabstracciones utópicas, como la oposición ala disolución del segundo vivido, como lapostergación de todo lo que es importante yfundamental hacia el futuro lejano (o bien,tendencia hoy mucho más frecuente,remitirlo hacia el pasado lejano, como en lasutopías dirigidas al pasado del movimientoecologista y nostálgico). Me parece que enNietzsche ya se da por descontado que la

imagen del retorno no era un pensamientoparalizante, sino fructífero y estimulante (omejor aún, una imagen estimulante).También sobre la base de mi experiencia

concreta, quietud, frustración y apatíafueron, esencialmente, el resultado devisiones del mundo que remitían cadarealización a un futuro inalcanzable (ya seala salvación, en el caso del cristianimos, yasea la perfección, en el caso de las doctrinasutópicas). Entonces me sorprendí cuando elconcepto de retorno fue mal interpretadopor muchos lectores (precisamente por loslectores conservadores) como un llamado acierta forma de “budismo alemán”.Evidentemente el modelo del retornoprovocaba en ellos otras asociaciones.Probablemente a todo esto se sumó lairritación por la tesis, que debía de serdesconcertante en aquellos primeros años dela posguerra, acerca de que un cristiano quetomara en serio al cristianismo debía formarparte de la izquierda (tesis hoy mucho mejorvista, incluso frente al origen de la oposiciónpolítica moderna, con respecto al modo enque se la consideraba en medio de la eraAdenauer …).

2. El rechazo del “retorno” en Schmitt

Dejando de lado los prejuicios relativosal libro, tampoco Carl Schmitt logrófamiliarizarse con el modelo del retorno.Pero por motivos de distinto origen. Volvióa éste continuamente, ya sea por escrito uoralmente, recurriendo incluso a imágenesde irrefutable penetración:

“Todas estas imágenes cíclicas separecen, para mí, a las pequeñascampanas de vidrio a las cuales sereduce el horizonte en alta mar, cuandose ve el sol, agua y ni siquiera un tramode tierra” (23 de septiembre de 1948).

Su ininterrumpida devoción por la líricalo llevó a apreciar, de tanto en tanto,algunas poesías de G.G. Jünger, perosiempre prevalecía la antipatía por elretorno, que era el trasfondo de losversos. El verdadero motivo del rechazode Carl Schmitt era la imposibilidad deconciliar el retorno con su concepción delo político. Un mundo que enarbolara labandera del retorno era, para él, unmundo carente de política y por lo tanto

destinado a morir. Esto, quiz´, puede servinculado también con su relaciónconflictiva con la antigüedad. La antiguaRoma tenía, para él, la misma

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importancia que la Roma de la IglesiaCatólica; una se confundía con la otara.En cambio, respecto de la antigüedadgriega, no tomó en serio a la Hélade.Permaneció indiferente a lo trágico,según lo concibe el drama griego.También permaneció indiferente a ladimensión agonista, la que concebía sólocomo un absurdo golpeteo de espadassobre escudos: una diversión infantil.

3. Cambio de paradigma 

Me relacioné durante veinticinco añoscon diversos exponentes del mundocientífico. De ellos aprendí, con estupor, encalidad de representante de la culturahumanista, que un modelo de explicaciónrespecto de un fragmento de la realidad seusa mientras sea el adecuado. Si se halla unnuevo modelo, más aclaratorio y explicativo,éste reemplazará al viejo. Fue una arroganteempresa de mi juventud ir a la jovenrepública alemana y querer explicar a loscohibidos alemanes algo sobre Nietzsche.Confirmé en la edición de 1972 de mi libro latesis de la disertación de 1949, limitándomea aumentar notablemente la bibliografíacrítica. Mientras tanto, sin embargo, serverificó un cambio de paradigma en relacióncon la Revolución Conservadora. Esto sepuede evidenciar en el interés por eldenominado “posmodernismo”, por aquelloque Habermas llamó, criticándola, la “NeueUnübersichtlichkeit” (la “nueva confusión”).El fenómeno al que apuntan ambosconceptos es un hijo legítimo de laRevolución conservadora, que ha crecido enestado salvaje (incluyendo las corrientes depensamiento análogas en diversos países).

Es posible, incluso, que Schmitt haya sidoacogido en la República Federal por esta vía,mientras que el encuentro directo habríaprovocado un rechazo. Se puede reformularla pregunta para saber si, desde esta nuevaperspectiva, Carl Schmitt forma parte de laRevolución conservadora. Es una empresaaudaz y arriesgada el hecho de describir uncambio de paradigma que aún está enacción: sin embargo, la empresa se facilitapor el hecho de que el nuevo paradigma no

aparece aquí como imagen del mundo, conla importancia y la presunción requeridaspara semejatne rol. El retoño salvaje de laRevolución conservadora, el

“posmodernismo”, se presenta con lafascinación indolente de lo alternativo, de loinformal; se presenta como una reflexiónsobre el idioma, sobre nuestra relación conla realidad, como una teoría delconocimiento entonces, pero en un sentidomucho más amplio y original.

4. Inteligibilidad

Para una presentación rápida delcambio de paradigma es útil el método deenumerar y explicar los conceptos clave,viejos y nuevos, con los cuales se pone enmarcha el reemplazo de los modelos. Elpunto de partida es la secular tensión entreinteligibilidad y pensamiento paradójico,que a este punto ya alcanzó un estadioagudo. Por pensamiento inteligible seentiende la identificacón de pensamiento yser en el sentido de Parménides: “Debe seraquello que se puede decir y pensar; ya queel ser es, el no ser no es”. Sobre la base deestas afirmaciones se desarrollaron todas lasfilosofías universalistas, desde el sistemaplatónico y aristotélico hasta la escolásticacristiana y las formas secularizadas delcristianismo vinculadas con Hegel; entreellas, el materialismo dialéctico en toda suextensión, el Hegel invertido, hasta elejemplar más híbrido del género, el“universalismo” del economista “nacional”Othmar Spann. El polo opuesto estárepresentado por el pensamiento paradójico,que se desarrolla sobre la comprensión de lalimitación y de la mortalidad del hombre.En este polo, no se cree poder dominar yentender la realidad en su globalidad, unono se ilusiona en tener las llaves de cadamisterio humano o de estar en el camino

 justo para alcanzarla. Es el antiquísimocontraste entre el universalismo (realismouniversalista de derecha) y el nominalismo,que se arrastra a lo largo de toda la tradiciónintelectual occidental y que se agudiza en lacrisis del pensamiento contemporáneo. Sinembargo, a lo largo del tiempo, se verificóun notable cambio de acentos a partir delsegundo iluminismo que tanto irrita aHabermas.

5. Debilitamiento del pensamiento global

Los hombres de la cultura comienzan acansarse de la doctrina de la salvaciónuniversalista en cada uno de sus aspectos. Si

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ésta pertenece también al liberalismo,cuando aparece como ideología cerrada, ypor lo tanto, el término no indica sólo unvago y, por cierto, honorable sentimiento.Hasta este momento, los exponentes delpensamiento paradójico habían gozado, enel mejor de los casos, de una benévolacondescendencia de parte de losuniversalistas. Eran considerados ineptos,incapacaes de ver la totalidad, era acusados,

 junto al nominalismo de haberse perdido enideas atomístico-individualistas. El puro ysimple hablar del “todo” (no se tenía undominio, ciertamente) ya comenzaba aagotarse, inmediatamente después de losaños de la posguerra. Pero el concepto de“nominalismo” tuvo un destino similar aldel “retorno”: cuando fuera tambiénobjetivamente justo, implicaría asociacionesque adoptan connotaciones negativas yconducen a callejones sin salida. Sevislumbra ya que la discusión internacional(sobre todo francesa) sobre “Nietzsche y susresultados”, y sobre el posmodernismo,traerá nuevos conceptos útiles.

6. Lo común y lo extraordinario

En todo caso, la disolución de la formatradicional “el todo y sus partes”, algo pusoen marcha; quizás aquello que podemoscomprender es precisamente loextraordinario de lo cual deriva lo común(hecho indicado ya por Heimito vonDoderer con su pérfido modo de expresarsesobre las “infamias comunes”). Junto a lafórmula “el todo y sus partes” pierdeimportancia naturalmente la dicotomíaorden-desorden, que se traduce como “lono-ordenado y el orden” (el caos y el orden).

Éste fue el tema del famoso Simposio deStandformd de 1981 que, con laparticipación del algunos franceses (EdgarMorin, Serres, René Girard) y de tresaustríacos activistas en Estados Unidos (vonGlasersfeld, von Foerster y Watzlawick,padres del “construtivismo radical”) setransformó en una de las manifestacionespiloto del posmodernismo.

7. Disorder and order 

Un corresponsal francés escribió sobre elSimposio de Standford:

“El disorder (lo no-ordenado) ya no seconsidera como falta de orden, sinocomo origen y fundamento del orden”.

Que esto se contradiga con los “órdeneseternos” de las doctrinas universalistas seevidencia en lo que sigue:

“Los estudiosos del caos originario ycreativo aparecen hoy en día en todaslas ciencias, tanto en aquellas “duras”(las “sciences” de los norteamericanos),como en las “blandas” (las“humanities”).”

La representación, hecha por el católicoRené Girard, del nacimiento de lassociedades humanas parece la imagenespecular del “desequilibriotermodinámico” de Prigogine. Con talpropósito se citan estas afirmaciones delfilósofo de la ciencia Edgar Morin, que enStandford estableció un vínculo entresciencies y humanities:

“Desde hace tiempo, el universo no es

más un mecanismo perfecto paranosotros, como, en cambio, ha sidoconsiderado durante siglos. Ni siquierael cielo existe a este punto un ordenexterno de las cosas. Enjambresnebulosos se formanininterrumpidamente y luego sedispersan. Así ocurre también en lavida. A las minorías activas de lapolítica les corresponde, en física,aquellos leves desequilibrios que, amenudo, se encuentran al comienzo delos grandes cambios.”

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8. Pensamiento paradójico

La Revolución Conservadora ya habìaideado un lenguaje que, con sus conjeturasparadójicas, se diferenciaba del discursolineal del pensamiento clásico. Su hijoilegítimo, el posmodernismo, con su radical

purificación de los últimos vestigios delpensamiento inteligible se hundeliteralmente en un lenguaje que va decontradicción en contradicción, y con el cualse apropia del terreno de la “nuevaconfusión”. Es útil la representación de estecambio de los paradigmas hecha por unfilólogo objetivo. Es un texto que se halla enel único manual que, hasta ahora, trató dedelinear el posmodernismo, y pertenece algermanista David E. Wellbery, docente de

Standford. Con vivaz desenvoltura analizael ligamen que une a Jürgen Habermas conel posmodernismo francés, representado porFoucault, Derrida, Serres y Lyotard.Tomando como ejemplo la “política-symbolic ceremony”, Wellbery trata deexplicar qué es el modo de pensarposmoderno. En su opinión, Habermas lorelaciona con el discurso histórico-filosóficode Kant, Herder, Condorcet hasta Hegel,mientras que los precursores del

posmodernismo son Marx, Freud, Saussurey Heidegger.

Esta defensa del “sueño de un idiomainocente” no es otra cosa que elreconocimiento de un idioma paradójico, deun pensamiento paradójico. Analizaremosde qué modo esto se relaciona con la“inocencia del idioma” en Carl Schmitt.

IV. Carl Schmitt y su multiplicidad

Las interpretaciones corrientes de Carlçschmitt a menudo reflejan el hecho de quelos autores no se preocupan por descubrirqué clase de hombre era, o se hacen unaimagen simplificada. Y esto los aleja de laobra. Existen, por cierto, libros que puedenser acogidos sin reservas. Pero entre estos nose pueden incluir, por cierto, los libros deCarl Schmitt que apuntan a situacionesconcretas. Además es necesario aclarar queun pensador de esta magnitud es más

complejo que otros, lo que se complica porel hecho de que Carl Schmitt estaba casiposeído por la curiosidad hacia otraspersonas, por las diferentes reacciones de

éstas ante situaciones diferentes, y por losproblemas atinentes a éstas.

1. Claridad y precisión

El Simposio sobre Carl Schmittrealizado en octubre de 1986 reunió a ungran número de concurrentes que desde

mucho tiempo atrás se ocupaban de su obra,afrontándola tanto desde el punto de vistapositivo como con espíritu extremadamentecrítico. En un primer momento, quedaronfascinados por la agudeza espiritual y por laprecisión del autor; más tarde estaimpresión había variado, fundamentalmentepor el hecho de que, ante la proximidad delSimposio de Spira, muchos habían retomadodespués de un largo tiempo el estudiominucioso de uno o más libros de CarlSchmitt. ¿Era realmente tan claro y preciso elmodo en que lo recordaban? No era que enese entonces pareciera poco claro odirectamente confuso, sino que una lecturadesapasionada los llevó a constatar que enesta obra había una continua y sorprendentepromiscuidad de cuestionesextremadamente evidentes y de otrasmantenidas ocultas. Carl Schmitt eraperfectamente consciente de esto; sinembargo sus declaraciones al respecto noson de ningùn modo unívocas (hecho que serelaciona con nuestra temática). Por un lado,se podría pensar en una pura y simpleintención, en una estrategia desupervivencia. Por el otro, en cambio, enmotivos más recónditos y profundos. Citotres respuestas diversas de 1948 (un añodespués de la excarcelación de la prisiónnorteamericana) que le dio a un estudianteque lo interrogó sobre sus posiciones

ocultas. La primera es una imagen tomadade la tauromaquia:

“El nuevo rol del banderillero dependede los otros. Lo más importante espermanecer inalcanzable para el propioenemigo”.

La segunda respuesta revela en menosmedida dicha táctica de supervivencia:

“Hoy le envío el escrito sobre Donosodel 31 de mayo de 1944, y entiendo cuán

difícil me resulta ser comprensible. Quemi Leviatán está lleno de esoterismo, yalo dije; acuérdese sólo del compendio y

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de las últimas palabras del prólogo; estosin embargo forma parte de las fugas…”.

Ambas declaraciones fueron precedidaspor esta tercera, que aleja completamente elproblema del campo de las puras

intenciones y es más articulada:“A propósito de su observación sobremi posición siempre “encubierta”, ledigo que el ocultamiento no es más quela otra cara de la claridad y de laprecisión que a menudo se me atrbuyen.La claridad –y he aquí la frase quequiero recomendarle incluso para larealización de su disertación- no es másque una necesaria distribución de lucesy sombras, según la frase de J.G.Hamanns citada por Goethe. Ademásmucho hemos hablado con relación al“escapar” de su Leviatán. Creo entenderbien la cuestión; yo mismo soy unexperto en esta “fuga”. Quizás (…) noesté tan alejado de ésta como ustedpiensa. Él tambièn sabrá que suLeviatán es un conejo; le advertíseveramente que no se pueden usar envano nombres mágicos como Leviatán.El título: “la desmovilización total”habría sido mejor y más efectivo, sinrecurrir a la sombra arrojada por elnombre Leviatán. Es obvio para uniniciado que una fuga es posible sólo sisomos superiores a ésta. Esto ya seencuentra en la frase que tanto amocitar: sólo quien conoce a su presa mejorque ella misma, puede conquistarla.Efectivamente, en el caso contrario, o seasin la reflexión, la fuga conduciría sólo a

la suerte del escarabajo que es aplastadoy servirá sólo como señalador de libros.El problema del “budismo alemán” es,teóricamente, el problema de la propiadestrucción; por otro lado, la cuestiónque plantea es como huir del peligro decaer prisionero de la propia mitificación.También esto forma parte del granproblema de la fuga del Leviatán.”

Ésta era una clase a distancia que noobtuvo el efecto deseado, impartida entre la

derrota y la República Federal sobreexoterismo-esoterismo y otros temas.

2. Determinación del núcleo

El lenguaje de Carl Schmitt puededescribirse de modo sobrio y técnico. Elvocabulario lo tomamos de una ciencia en lacual el camino del observador al objeto esinterceptado por el menor número deinstancias interpuestas. Nos basamos en laobra de uno de los pocos estudiosos de arteque después de 1945 trataron de suplir lafalta de conceptos creativos en su disciplina:Fritz Schmalenbach. Schmalenbachdemostró en 1979, que la exclusión de losobjetos figurativos de la pintura iniciada porel impresionismo, no podía más que llevar aun empobrecimiento de la pintura misma.Ya en 1939, tomando como ejemplo al pintorposimpresionista Albert Marquet, desarrollóla idea según la cual “la prohibición de loscontenidos representativos” no se hab`´iaextendido al concepto de “claridad delnúcleo”.

El objeto considerado individualmente,que en el impresionismo no es más que unamancha en la totalidad del cuadro, enMarquet conserva plenitud e independencia.Los objetos conservan riqueza ydiferenciaciones, tanto es así que algunoscuadros de Marquet adoptan el aspecto deimágenes profundamente logradas. Marquet

los logra uniendo matices y precisiones.Fritz Schmalenbahc, por esto, entiende:

“Algo que se opone a las manchas, esdecir una perfecciòn duradera, si sequiere, una linealidad intrínseca. Laimagen se esfuma, pero toma el objetoexactamente desde el centro, y de estaclaridad del núcleo se difunde luegocontemporáneamente la totalidad y ladefinición de los detalles, toda la

delimitada riqueza del objeto. A travésde esta precisión, la imagen desenfocadadegrada el objeto no a una mera manchacromática (contrariamente a los quesucede en el impresionismo), sino másbien comprendiendo realmente el objetoen su totalidad.”

Nos parece que el concepto de claridaddel núcleo, llevado a otro nivel, toma conextrema precisión el secreto del lenguaje deCarl Schmitt. Y él mismo, crítico

empedernido del impresionismo en todassus formas, habría estado de acuerdo.

3. Encuentro con un católico

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¿Qué clase de hombre se esconde detrásde este lenguaje? También yo me planteéesta pregunta cuando, en pequeños treneslocales, recorría Sauerland para ir aPlettemberg y encontrar allí a Carl Schmitt.Algunos amigos le habían hablado de mí, yme había llegado una invitación. En aquellaépoca conocía la obra de Carl Schmitt desdehacía seis años ya. En 1942, en Berlín,durante el período universitario habíallegado a mis manos su escrito de 1934 sobreÜber die drei Arten des rechtswissenschaftlichenDenkens. Fue el primer libro jurídico que leí,siendo estudiante de historia del arte y degermanística; lo leí en un suspiro y creíhaberlo entendido. Desde aquel momentoseguí con el descubrimiento de Carl Schmitty entonces, finalmente, iba a encontrarmecon este personaje famoso. Lo hacía aún másintersante el hecho de que para los alemanesreeducados en la nueva ideologíarepresentara a un “hombre tristementefamoso”. Si a pesar de todo esto estabapreocupado por el encuentro con el católicoCarl Schmitt, esto dependía de misdificultades para hacerme entender en laparte occidental católico-alemana. Mirelación con los alemanes era muy

desenvuelta. Había vivido un año en elTercer Reich; conocía la compleja situaciónde éste, y era consciente de que no era fácilde explicar a través de la visión dicotómicaen blanco y negro establecida después de1945. Me encontraba frente a un tipo decatólicos –en gran parte funcionarios de altonivel, académicos y también artistas- que, enmi opinión, se distanciaban de su pueblo deun modo impresionante. No parecían, porcierto, los vencedores, pero sí aquellos que

habían tenido razón, en sus reprimendas yadvertencias, con respecto al Mal. Conocíaya una cierta frialdad permanente en susmiradas, de las cuales se traslucía laconvicción de tener la verdad en su poder. Yni siquiera la cortesía e incluso la bondadcon la cual se acercaban podían dejar lugar adudas. Los católicos de entonces no eran enabsoluto inseguros como hoy en día; esto seleía en sus labios delgados. Pensé en el viejodicho: “cortesi, sino alla forca, ma si impicca

in ogni caso” (Corteses hasta en el cadalso,pero se ahorca de todos modos). Si porcasualidad me encontraba con uno de los nopocos católicos que habían adherido

plenamente al Tercer Reich, la mirada fija sealternaba transformándose en una máscaracon los rasgos inconfundibles del fanático.Debido a ello yo estaba bien alejado detomar una actitud de juez frente a losalemanes, cometía frente a los católicos una

 gaffe detrás de otra. ¿Habría sucedido lomismo en Plettemberg?

4. Question and answer logic

Si no hubiera sabido que Carl Schmittera católico, probablemente no lo habríanotado, o por lo menos, esta característicasuya no me habría parecido fundamental.Continuamente me hacía preguntas sobrelas cosas más sorprendentes del mundo(logrando ponerme incómodo a menudo, yaque yo no conocía la respuesta justa). No erauno de los monólogos habituales a los cualesme tenían acostumbrado aun las mentes másbrillantes. Schmitt parecía lucirse al máximosólo a través del diálogo (un amigo suyoafirmó: logra pensar sólo dialogando). Seinteresó en tratar conmigo inclusocuestiones jurídicas y me sugería lasrespuestas de modo tan sagaz que yo estabaconvencido de saber algo de jurisprudencia,al menos en su presencia. Carl Schmittdemostró ser un maestro ejemplar.Enfrentándome con una opiniónpreviamente formada, se comportó como unentrenador que enseña a saltar a un potro

 joven, desarrolló las más diversas cuestionesa través del principio heurístico: cada frasees una respuesta, cada respuesta deriva deuna pregunta, cada pregunta deriva de unasituación determinada. En Plettemberg noescuché ninguna alusión a las “verdadeseternas” tan aclamadas por los citados

católicos de posguerra. ¿Era sólo porgentiliza que escribía: “A menudo tengo unvivo deseo de continuar con nuestro temaprecisamente porque ninguno de nosotrossabe hacia dónde nos conduce”. Frente a laobjeción de haber escrito sobre temas tandiversos, respondía gustoso, sonriendo yaludiendo a la situación en la cual habíaescrito cada tema. Citaba a menudo el dichode Heráclito: “Cada verdad es verdaderauna sola vez”. Cuando frente a la pregunta

sobre Hermann Agustin respondí que era unhombre original, que además de suprofesión de médico tocaba el órgano yescribía libros de difícil comprensión,

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reaccionó diciendo: “Amo a este tipo deautores más que a las sustancias químicaspuras. Siendo de otro modo, ¿cómo habríapodido introducirme en la obra de Däubler?Todo esto no concordaba con lasexperiencias que había tenido con loscatólicos de Westfalia. En el simposio deSpira, el jurista Klaus Kröger se lamentó(como marido de una sobrina de CarlSchmitt y, por lo tanto, con la autoridadconcedida a un miembro de la familia)diciendo que se reconocía la importancia dela teología en el pensamiento de CarlSchmitt, pero que sin embargo, “la profesiónde fe de Carl Schmitt con respecto alcatolicismo romano quedó ampliamenteinobservada”: “su profesión de fe conrelación al catolicismo romano y a lateología política es, en la literatura jurídica,una base poco considerada de supensamiento y de su concepción del mundo,aún siendo la fuente de sus deduccionesconceptuales tan a menudo admiradas ocriticadas”. Personalmente no puedo aceptaruna afirmación tan lapidaria. Mis distintasexperiencias no me permiten después detantos años delimitar a Carl Schmitt de estemodo.

5. Proyecto y laberintoEscribir sobre Carl Schmitt creyente se

puede hacer sólo incurriendo encontradicciones, que se deben pasar por alto.Quizá pueda ser útil una imagen usada paraindicar la separación entre la jurisprudenciay la política: aquella que marca la diferenciaentre constitución y realidad constitucional.Nadie puede negar que la constitución no eslo mismo que aquello que resulta a partir del

intento de su realización. ¿Por qué deberíaser diferente para cada individuo? Quizátenía razón Kröger cuando afirmaba que elcatolicismo romano era el proyecto de CarlSchmitt. Y forma parte de la existenciahumana el hecho de que sólo rarosejemplares de este género se comportencomo fotocopias. Carl Schmitt se confesó,según la costumbre, creyente de la relisiónen la cual había crecido. Delante de un altar,discretamente se hacía la señal de la cruz;

solía rezar en su mesa una breve oración; suex asistente, Günther Krauss, habló de sutendencia a cantar cantos marianos con sushuéspedes en su Erinnerung an Carl Schmitt,

que ofrece una imagen sumamente clara deSchmitt como hombre.

¿Qué significa para él el cristianismo?¿Lo consideraba sólo como parte del mundo“sano” de su juventud, con el cual lo uníanciertos lazos? ¿Lo consideraba sólo como

parte de la herencia histórica a la cual unono se puede sustraer? ¿O más bien era lafuerza determinante de su pensamiento y desu acción? Es tentadora la idea de atribuirleun dicho que ya le había sido atribuido aCharles Maurras y a Bonald, padre deltradicionalismo francés: “No soy uncristiano, sino un buen católico”. CarlSchmitt admiraba la fuerza de la IglesiaCatólica, ordenadora de la sociedad, y loconfirmaba gustoso con afirmaciones

concretas como: “La Iglesia de Romagarantiza que el Estado alemán permanezcadentro de sus límites”. Que la relación deCarl Schmitt con la Iglesia se mantuviera enbuenos términos más allá de estasreflesiones políticas se deduce a partir de unsarcástico suspiro (oral) que le sentí emitir:“Oh, usted, como ateo, no puede imaginar loque yo he perdido con la caía de la IglesiaCatólica …”.

Una cosa era cierta para mí, queprovenía de un bastión de la Reforma, esdecir, de Basilea: que Carl Schmitt parecíapertenecer a un cristianismo sin Cristo. Elcristianismo que se evidenciaba en CarlSchmitt era, ante todo, mariano. Para

 justificar esto último puedo recordar unhecho. Me encontraba cierta vez viendo ungran número de postales que Carl Schmitthabía enviado durante sus viajes deposguerra, y noté que muchas era imágenes

de arte sacro: se trataba o de imágenes de laVirgen o de estatuas de santos; no había nisiquiera un solo crucifijo. Además sentía unafuerte atracción por los objetos de culto,objetos sacros, rituales para cánticos, ycirios; enfatizaba lo sacramental, que elevala unidad de tiempo del momento cumplico.En conclusión, todo lo que el cristianismotenía en común con las otras religiones sepuede encontrar en Carl Schmitt. En cambiopermanece excluiso el aspecto propiamente

revolucionario, no faltaba por cierto elaspecto herético. Cuando Carl Schmitt sedefendió de la acusación de sernietzscheano, acusación levantada por

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Pattloch, no le reproché el hecho de habercallado la presencia del cristianismo en suobra, no, ¡sino el haber callado el Epimeteocristiano! Estas líneas se refieren a un librode difícil comprensión escrito por CarlSchmitt sobre Konrad Weiss, su poetapreferido. Recuerdo que Carl Schmitt sedefinió siempre, a partir de la segundamitad de los años veinte, como hombre defe, exclusivamente a partir del pensamientode Konrad Weiss. La enigmática belleza y laintensidad de su producción poética nologran engapar acerca del hecho de que setrataba de un intento arriesgado de fundir laAlemania no bautizada (o bautizada a lafuerza) con el cristianismo. No queremosdar ningùn diagnóstico ni ningunaexplicación profunda sobre estos hechos.Pero una cosa sí se puede decir: la granmuralla que le habría podido impedir a CarlSchmitt formar parte de la RevoluciónConservadora se derrumbaba poco a poco.

V. Revolución conservadora yOrdenamiento concreto

En una producción tan diversa y tanestrechamente ligada a la historia como la deCarl Schmitt, se pueden encontrar las citasadecuadas a cada interpretación. Lospárrafos aquí referidos no han sido tomadoscomo “pruebas”, sino como sugerenciaspara indicar hacia dónde dirigimos. Siqueremos responder de modo creíble a lapregunta sobre la pertenencia de CarlSchmitt a la Revolución Conservadoradebemos preguntarnos si en los hechos desu vida, en el transcurso de ésta, no haydesarrollos de grandes proporciones a partirde los cuales la respuesta resulte claramente

inteligible. Es de destacar que, con el pasodel tiempo, la Revolución Conservadoraasumió contornos más precisos respecto delos de hace cuarenta años.

1. Más allá del Rubicón

Hoy en día Carl Schmitt es reconocidopor la crítica al liberalismo que desarrollódentro de la sociedad liberal. La toma delpoder por parte de un movimiento que sevanagloriaba de haberle provocado al

liberalismo una derrota definitiva, puso aCarl Schmitt ante una situacióncompletamente diversa. Su respuesta fue elescrito ya citado de 1934 sobre Über die drei

 Arten des rechtswissenschaftlichen Denkens.Algunos conceptos son aquí tan recurrentesque llega un punto en el cual incluso ellector más voluntarioso ya no quiere saberdel tema. De esta elimininación son víctimasconceptos como derecho natural, orden

 jurídico, estado de derecho, es decir, no losconceptos más inocuos. Y cuando el magoha creado alrededor de sus tres conceptos debase –la norma, la decisión y la situación- ladistancia necesaria, interviene la jerarquía:de hecho no se ha definido una trinidad quegoce de los mismos derechos y que tenga elmismo valor. Dos de los tres conceptosforman una coalición para, al menos, poderoponerse al tercero, como a un oscuroenemigo. Normativismo y decisionismodeterminan juntos el positivismo, porencima del cual se eleva la situación,ennoblecida por el “ordenamientoconcreto”. David E. Wellery, el sobriogermanista norteamericano, no se equivocócuando afirmaba que el lenguajeposmoderno es de la opinión de “thatconsensus can only be established on thebasis of acts of exclusion” y éste justamenterenunció desde hace tiempo al “dream on aninnocent language”. Esta estructura a punto

de derrumbarse, que deriva de una visiónde la realidad, a través de una reflexiónsobre el idioma, no es el único ejemplo deuna modernidad sorprendente (másprecisamente, una posmodernidad) en CarlSchmitt. Una experiencia similar se verificóen el Simposio de Spira, durante eltranscurso de la ponencia de Ellen Kennedysobre las relaciones entre Carl Schmitt y lavanguardia artística antes y después de laPrimera Guerra Mundial. Sorprendió la

observación de que Carl Schmitt definía conla palabra “intensidad” a aquello que lofascinaba de la vanguardia. De este modo, elhábil Don Capisco (sobrenombre dado aCarl Schmitt por Ernst Jünger) anticipó, conuna sensibilidad digna de algo milagroso,también el “discurso sobre la intensidad”del posmodernismo, que hoy en día seconsolidó en el mundo (al menos en elmundo occidental). George Bataille es el“inventor” de la dicotomía entre “duración”

e “intensidad”, que se transformó en elnúcleo de la ideología posmoderna. Ennuestro breve esbozo, no hemos podidoprofundizar el camino que va desde la

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Revolución Conservadora hasta su hijoilegítimo, el posmodernismo. Las relacionesde Carl Schmitt con la RevoluciónConservadora no tienen a este hijo comoúnica derivación. A partir de su escrito clavese puede comprender que estáestrechamente ligado a ésta y que es elpadre del movimiento.

2. Retorno a la realidad

Somos de la opinión que lo hemosdelimitado como contenido de la RevoluciónConservadora; lo ha dicho el mismo CarlSchmitt con sus propias palabras y a sumodo. Como prueba vale precisamente elescrito citado en el cual, en los años 1933-34,determinó su camino pasado y futuro. Parano arriesgarnos a interpretar erróneamenteesta obra, nos atenemos a un testimonio queno admite sospechas, o sea al de ErnstWolfgang Böckenförde, el cual resumió loscontenidos de este difícil tratado en unbreve ensayo maravillosamente claro.Böckenförde comienza afirmando que CarlSchmitt ha investigado con su “pensamientode la forma y del ordenamiento concreto”,

“aceptando superar la cuestión que dejóabierta el positivismo jurídico acerca de

la fundación de lo jurídico, lacomprensión jurídica de las posicionesentonces dominantes en la ideología

 jurídica, de un abstracto formalismo jurídico y de un decisionismo jurídicamente infundado … Elpensamiento basado en el ordenamientoconcreto no considera el derecho comoun deber moral abstracto, basado enafirmaciones y normas, es decir enpostulados o decisiones arbitrarias, sino

más bien en las instituciones de larealidad histórico-social que antecedenel conflicto dualista entre ser y debe ser.Éstas a su vez están conformadas ydefinidas por las ideas del orden vignte,en las cuales y de las cuales deriva elderecho concreto y se desarrolla suobjeto normativo limitado”.

Esto refleja exactamente aquello que leotorga fascinación y excepcionalidad a la

Revolución Conservadora: la revolución dela realidad en contra de abstracciones a estepunto ya superadas, y el interés por eldetalle que tiene en sí mismo su sentido

propio y no necesita de justificacionesprevistas.

También la situación del enemigo hasido reconstruida con precisión porBöckenförde, siempre en relación con elmismo ensayo schmittiano:

“Históricamente, el pensamiento basadoen el ordenamiento concreto seencontraba en una importante posiciónpolítico-polémica en contra de lasociedad liberal-individualista y suderecho normativo abstracto; quecomprendía y regulaba, no sólo lasrelaciones de intercambio y deadquisición, sino también lasinstituciones de la vida social y política(como, por ejemplo, el matrimonio, lafamilia, la organización del trabajo, lasrelaciones entre empleados públicos,corporaciones, etc), así como lasrelaciones jurídicas entre individuosindependientes (en cuanto sujetos

 jurídicos), es decir como un mayoría detales individuos y no como órdenessuprapersonales”.

También lo que diferencia a laRevolución Conservadora del viejo

conservadurismo –la idea de “crearsituaciones dignas de ser conservadas”- esresumido por Böckendörfe cuando se refirióal arriesgado proyecto de Carl Schmitt:

“Respecto a aquello que aún existe o alos órdenes por recrear, las institucionesde la convivencia deberían representarel punto de partida y de referencia delas reglamentaciones jurídicas viculadasa la situación del individuo y no al

esfuerzo del individuo”.Además, concluyendo su escrito, Ernst

Böckenförde destaca que la concepción delpensamiento basado en el ordenamientoconcreto de Carl Schmitt encontró, en losaños cincuenta y en un plano ligeramentediferente, su continuación en el pensamiento

 jurídico-institucional de Arnold Gehlen. Éstepermitía “el retorno de la idea oculta delcontraste-dualismo entre ser y deber, dadoque tanto la formación como la modificación

del derecho no eran un proceso normativo,sino más bien social, que se concreta dentro

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de la realidad social con el apoyo de lasfuerzas culturales, sociales y políticas”.

Y desde el momento en que estedistanciamiento de los axiomas liberales esrecibido bajo sospecha de un nazismoencubierto, es útil escuchar con atención lo

que Böckenförde dice con respecto al “otro”:el pensamiento jurídico-institucional ha“ayudado a comprender que el derecho noes el único poder normativo del ordensocial, sino más bien uno entre tantos (juntoa los usos y costumbres, a la ética, a lareligión, etc), y que la realidad social –que seopone al derecho como algo que éste debeordenar- no es en absoluto una realidadcarente de normas y de ordenamientos, sinouna realidad ya formada y plasmada por las

normas”.3. Balance

Carl Schmitt, por lo tanto, no sólo tienepuntos en común con la RevoluciónConservadora, sino que formó parte de éstaplenamente y es uno de sus representantesmás autorizados. Si esto no es evidente aprimera vista es porque le falta el caráctertípico de ciertas facciones propias: desde losnacionalrevolucionarios hasta los grupos

populistas (bündische) o de orientaciónvölkisch. También entre losneoconservadores ( Jungkonservativen) pareceun “solitario”, dado que entre estos últimosdomina la nobleza prusiana, báltica, católicade la Alemania del sur. Pero con suformulación del “pensamiento basado en unordenamiento concreto”, Carl Schmittformuló la base de la RevoluciónConservadora de modo sorprendentementenuevo y dinámico (por lo tanto, más eficaz).

Además es evidente, en su concepción, elelemento diferenciador de la RevoluciónConservadora desde el nacionalsocialismorespecto de lo que sucede en otras facciones.En ese período, los nacionalsocialistas,contrariamente a los reprochesconvencionales modernos hacia CarlSchmitt, no se dejaron engañar por lostestimonios rituales de cortesía que Schmittles hacía como hombre sabio y poco heroico.

© Extraído del libro Política y orden mundial.Ensayos sobre Carl Schmitt, Juan Carlos Corbetta yRicardo Sebastián Piana (compiladores),Prometeo, 2007.

Thomas Mann,un apolítico en la

Revolución Conservadora

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 Hermann Kurzke

Revolución conservadora

«Realmente, la misión alemana esinventar algo nuevo en política, algo que sesitúe a medio camino, entre el bolchevismoy la plutocracia occidental» (Diario). Lafórmula de “algo nuevo en política”, queoriginalmente procede de Nietzsche y queya nos sale al encuentro en lasConsideraciones, se concretiza en una síntesisentre la derecha y la izquierda. «Tambiényo, en el fondo, estoy a favor de los“soviets”, siempre que mantengan lejos aMühsan», le confía Thomas Mann a suDiario en 1919, si bien poco después publicaque los soviets deberían ampliarse para queconstituyan representaciones de los distintosestamentos. Para él, de un Estado soviéticorevolucionario a un Estado conservador condiferenciación de clases sólo hay un cortopaso. «El parlamentarismo a secas es algoque no puedo aprobar. Después de todo, setrata precisamente de “inventar algo nuevoen política”, y tiene que ser algo alemán».Este elemento nuevo es la idea de laRevolución Conservadora. Mann debió seruno de los primeros alemanes en emplear

esta paradójica expresión, en suintroducción a una antología de relatosrusos escrita en enero de 1921. En ella habladel “Tercer Reich”, cuya sintética idea sehabría elevado desde hacía décadas porencima del horizonte, y de la unión entreconservadurismo y revolución. El propioNietzsche, según Mann, no habría sido másque “revolución conservadora”.

Es bien sabido que las ideas,extremadamente heterogéneas, de la

Revolución Conservadora configuraron elideario del que después se servirían losnacionalsocialistas. De ahí que no sea de

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extrañar que por aquellos años seprodujeran algunos solapamientos. TambiénThomas Mann emplea fórmulas como la del“comunismo alemán” y “socialismonacionalista”, sueña con un levantamientonacional como el de 1914, “bajo la forma delcomunismo, si no hay más remedio”, conlaintelectualización del socialismo marxista declases hasta que se constituya la comunidaddel pueblo, da una entusiasta bienvenida alensayo de Oswald Spengler Prusianismo ysocialismo, lee regularmente y con agrado larevista conservadora radical Das Gewissen(La conciencia), pretende unificar elconservadurismo alemán con el socialismo(1920) y reclama una alianza entre Hölderliny Marx (1925).

Todo eso resulta muy vago ycontradictorio, pero no impidió que el autorde las Consideraciones de un apolítico tuvierapor entonces un gran número de amigos yelogiara a autores que más adelante seríanmiembros del partidonazi o seguidores detendencias radicales de derechasemparentadas con él. Esto vale para ErnstBertram y Hans Pfitzner, Hanns Johst yErnst Krieck, Alfred Baeumler y OswaldSpengler. En una ocasión (1918), incluso leyó

con aprobación una revista de DietrichEckart, el inspirador de Hitler.

¿Es por eso Thomas Mann un precursordel fascismo? Sea como fuere, el caso es queeludió en todo momento el contacto directocon la política de los movimientos radicalesde derechas que se gestaban por entonces.Muy pronto, ya en verano de 1921, tomanota del movimiento nazi, entonces enformación, y lo despacha tachándolo de

“disparate con esvástica”. Ya en 1925,cuanto Hitler aún estaba en la prisión deLandsberg, la barbarie cultural del“fascismo alemán” le merece unas calabazasmucho más detalladas, decididas yclaramente perceptibles.

Sobre la cuestión judía

«Objeciòn de Katia. Enojo y excitación.»Enojado, pero obediente, Thomas Mannretira su artículo, ya en galeradas, titulado

Sobre la cuestión judía. «Por una parte esirreflexivo y, por otra, de ese radicalismoautobiográfico al que suelo tender y quealgunas veces bien puede ser mi fuerte, pero

que en un artículo como éste resultainapropiado y tiene que generar rechazo a lafuerza.»

Enseguida corre el rumor de queThomas Mann ha escrito un artículoantisemita. Entonces tanto como ahora había

personas “que en el mero hecho de quealguien se abstenga de pasar por alto unfenómeno tan destacado como el judío y noniegue su existencia, ven antisemitismo”. Elartículo es contrario al antisemitismo encada una de sus líneas. En este sentido,Mann incluso se distancia sarcásticamentede Richard Wagner. Las opinionesantisemitas de sus labios equivalían a ungrotesco desagradecimiento, “undesagradecimiento de estilo colosal, que

podría ser propio, a lo s umo de un RichardWagner, pero no de mí”. El radicalismoautobiográfico consistiría en haber admitidoque desde su infancia les debe mucho a los

 judíos. Ya en la escuela estaba EpharaimCarlebach, hijo de un rabino, un muchachoguapo y listo que sabía soplarle lasrespuestas con increíble destreza alrepetidor Thomas Mann. También estaba lachica judía Katia, de la que se cita ladescripción efectuada en la Canción de la

niña. Por último, tenemos la confesiónabierta de que en las giras de lecturaspúblicas que hacía por todo el mundo,“habìan sido casi sin excepción judíosquienes me recibían, alojaban, alimentaban ymimaban”. De haberse publicado esteartículo, no hay duda que los nacionlistasétnicos se lo habrían tomado a mal. Porentonces, resultaba más precavido retener elartículo, en eso a Katia no le faltaba razón.Con todo, desde nuestro punto de vista

actual, no cabe sino lamentarlo.Las Consideraciones de un apolítico, aun

consideradas “de derechas”, no ofrecíanalimento alguno a los rastreadores deantisemitismo. Por mucho que entre losgarantes de este libro se encuentrenantisemitas, como Dostoievski o RichardWagner, Houston Stewart Chamberlain oHans Blüher, por ejemplo, Thomas Mann nose sirve del arsenal que le ofrecen en este

sentido. Al contrario, aprueba la opinión deque sólo gracias a la incorporación a suorganismo nacional de elementos judíos,Alemania había recibido educación capaz de

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convertir la naturaleza de su pueblo en elaparato moral más perfecto que el mundohaya visto jamás.

Mucho más adelante, en su Diario,Thomas Mann retoma nuestras preguntasactuales. Tras la lectura de “un libro tal vez

excesivamente racional sobre la cuestión judía” en el que se cuestiona que los judíospuedan ser considerados un “pueblo” o una“raza”, anota:

«¿Cómo nombrarlos, entonces? Pueshay algo distinto en ellos, y no sóloaspectos mediterráneos. ¿Constituyeesta percepción mía una muestra deantisemitismo? Heine, Kerr, Harden,Kraus, hasta el tipo fascista de unGolberg, todos proceden de una mismasangre. ¿Habrían podido Hölderlin oEichendorff ser judíos? Tampoco podíaLessing, a pesar de Mendelssohn.»

Anteojeras, sin duda, remanentes de unadeformación germánico-nacionalista de lamirada, una manera de pensar en tipologíasnacionales que tiene sus peligros. Sinembargo, dentro de esta manera de pensar,y eso es algo de lo que no debería dudarse,Thomas Mann tuvo a los judíos en muy alta

estima, más que la media de los alemanes.Cuando los nazis se hicieron con el poder,su lugar estuvo al lado de los judíos. “Elantisemitismo es la infamia de toda personaeducada y amante de la cultura”.

Sirvientes

Ya en las Consideraciones de un apolítico Mann dudaba de la soberanía del “pueblo”.“¡Dios mío, el pueblo! ¿Acaso tiene honor,orgullo, por no hablar de entendimiento?

[…] Lo único que posee es violencia, unida adesconocimiento, estupidez ydeshonestidad”. El contacto práctico másestrecho que el considerado apolítico tuvocon el “pueblo” fue con el estamento de lossirvientes. Generalmente, por aquel entoncessolía haber tres sirvientes en casa de losMann. Hacia 1930 llegan a ser cinco. Perohace tiempo que ya no se vive esta situacióncon tanta satisfacción. Según Thomas Mann,la filantropía política del literato civilizatorio

habría malogrado el distinguido instinto dela vocación por servir. “Mientras que antapoel estamento de los sirvientes tenía su honor,

su dignidad y su belleza, al igual que el delos señores, ahora, cada vez màs, se estáempezando a considerar en todo el mundoque servir es indigno de un ser humano …Ya nunca se da la lealtad y el afecto por lacasa y la familia, que por el contrario soncontempladas como un objeto de saqueo, yuna justicia que vive atemorizada por elsocialismo incluso sanciona este punto devista con sus sentencias cuando se hallegado al extremo de enfrentarse en untribunal”.

Volvamos a las Consideraciones. A pesarde todo, prosigue Mann, la vocación deservicio es algo inmortal. El pueblo siente deforma aristocrática. Los señores y lossirvientes serían –así lo diría más adelante elGoethe de Thomas Mann- “estamentosdivinos, honrosos cada uno a su modo, y elseñor sentía resp0eto hacia aquello que él noera, hacia el estamento divino del sirviente”.A eso se añade que, como es bien sabido, en

la primera guerra mundial Mann calificó elcontrol de una hacienda como “el másdecente y humanamente digno de todos losmodos de vida”. Con todo, no hay queperder de vista la posible autoironíaimplícita en estas palabras.

Pero en el mismo texto se hace asimismopatente que las opiniones conservadoras noimplican necesariamente una afirmación delorden establecido, sino que también puedensignificar una dura crítica de los señores. Elinstinto de la vocación de servir no resultasatisfactorio cuando la jerarquía es arbitrariay carece de fundamento. El pueblo, y

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volvemos ahora al considerador apolítico,sabe distinguir con plena seguridadantidemocrática entre un verdadero señor yun mero tipo con suerte.

De ser lícito adoptar la conclusióninversa, es decir, que los sirvientes rebeldes

ean indicativos de malos señores, en caso delos Mann las cosas debieron de ir como encasa del economista Fulano. En los diariosde 1918 a 1921 no se halla ni rastro de unpersonal supuestamente deseoso de servir yque, por puro instinto aristocrático, tuvieramuy clara la estructura jerárquica. El hechode que el susceptible señor al que servíanfuera un sepor de verdad y no un mero tipocon suerte es algo que, o bien no sabían o, loque resulta más problable, no lograron

hacérselo notar.Frente al horizonte de la realidad

urbana de losaños de posguerra, las teoríassobre el pueblo sirviente propias de unhacendado han quedado claramentesuperadas. Al señor de la casa no le quedamás remedio que admitir con dolorosaresignación el nuevo estado de cosas. “Enlas ciudades, la relación mascotil con lospeones y las criadas ha sufrido la mayordegradación, sometiéndose a la esfera delexamen de conciencia social, de laemancipación y la disolución. Cualquierapuede darse cuenta de que, gracias a lagenerosa necedad de los hombres, elestamento de los sirvientes, rudimento deuna época patriarcal que se ha venidoarrastrando hasta nuestros días, hace tiempoque se ha vuelto íntimamente imposible, ynadie acierta a prever qué va a pasar ahorani cómo acabará esto”.

Con toda su simpatía teórica por elbolchevismo, es obvio que, en la práctica,Thomas Mann no era muy amigo delproletariado. La simpatía irónica que KlausMann siente por Affa es algo de lo que élcarece por completo. En ningún momentomuestra comprensión por la situación delservicio doméstico. En vez de eso, habla dela “generosa necedad” consistente enilustrarles sobre sus derechos.

Arnolt BronnenPartiendo del expresionismo, hay unos

caminos que llevan a la extrema izquierda y

otros, a la extrema derecha. Arnolt Bronnen,un autor de talento, optó por seguir los dos.Empezó como autor dramático expresionistade gran éxito y fue amigo de Bertolt Brecht.Sin embargo, pocos años después lo vemosal lado de Goebbels. Como pasaba por serun bolchevique nacionalista, el interés que lacúpula nazi había manifestado por él notardó en decaer. También hubo quien lotomó por judío. Bronnen recurrió a unaespecie de exilio interior. Tiempo despuésdio un nuevo giro y pasó los últimos años desu vida en la República DemocráticaAlemana de Ulbricht. En 1954, la editorialRowohlt publicó su autobiografá  ArnoltBronnen presenta a protocolo. 

En 1930, Bronnen había escrito una

crítica devastadora contra una obra de teatroen la que se defendía una moderacióncristiana en los cumplimientos de penas.Thomas Mann se vio instado a una accióncaballerosa. “El cristianismo”, corroboró,“fue y sigue siendo una manifestaciónextraordinaria de la rebelión espiritual de laconciencia contra lo meramente fatal”. Y lofatal lo veía encarnado en Bronnen, la “vozde la alondra de hierro” que ataca el “deliriode justicia” porque no es sino odio al poder

alemán en general. “Así de insolente ydesconfiado es este animal”, opina Mann sinambages, para seguir hablando acontinuación del militarismo patibulario yfúnebre, así como de la falaz bocaza deseñor que, monóculo en ristre, le sigue el

 juego al poder y acumula ofensas contra ladecencia humana.

El portado del monóculo no tardó endar con una oportunidad para contraatacar.

Sigamos lo que dice en su protocolo. El 17de octubre de 1930, en la Sala Beethoven deBerlí, Thomas Mann pronuncia su Discursoalemán a fin de advertir a la burguesía contrael partido nazi y reconducirla hacia las filasde la socialdemocracia alemana. Al enterarsede ello, Bronnen se puso de acuerdo conalgunos correligionarios, entre los queestaban Ernst y Friedrich Georg Jünger, paraacudir al acto y, una vez allí, segùn suspalabras, “suscitar un debate”.

La troupe de Bronnen empezó caldeandola atmósfera de la sala con brevesinterrupciones. Un imponente “¿¡Cómo!?”

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provoca un tumulto, acude la policía y seblanden puños y porras de goma. “A laespera de toda clase de rudezas, me cambiétranquilamente y a la vista de todo elmundo el monóculo por unas gafas deesquiador normales y corrientes, casiimperceptiblemente tepidas de azul; de ahìsurgiría después la leyenda de que mecamuflé tras unas gigantescas gafas azules”.Al principio, echan a Bronnen de la sala,pero al final dejan que vuelva a entrar.

Pero Thomas Mann abandonó la salapor un recorrido secreto que llevaba a unasalida lateral, guiado por Bruno Walter,buen conocedor del lugar. En la memoria deWalter, Bronnen había dirigido lamanifestación “prácticamente camuflado

con unas descomunales gafas negras”. Yaunque parte de la prensa anunció otra cosa,debió ser verdad que aquel dìa las SAcuidaron de sus esmóquines, de modo queel tumulto únicamente fue a cuenta deBronnen y de sus amigos.

Ernst Jûnger

Entre ellos también se encontraba Ernst Jünger. “¿Cómo pudo soportarlo?”, sepreguntaría Thomas Mann más adelante. Y

esa pregunta sólo tiene sentido si se tiene a Jünger por un hombre de nivel que, enrealidad, no encajaba con los compinchesque por entonces lo rodeaban.

Es verdad que a Jünger no se le conoceni una sola palabra impresa de ciertarelevancia en contra de Thomas Mann. Noparticipó de los excesos de la camarilla deBronnen, aunque los aprobara tácitamente,tal como recuerda Alexander Mitscherlich,que también formaba parte del grupo. Casiparece como si Jünger hubiera evitado alescritor cuyas  Muerte en Venecia,Consideraciones de un apolítico y Doctor Faustus no podían serle del todo ajenasintelectualmente; que, al igual que él, habíapasado por la escuela de Nietzsche y deldecadentismo europeo y que, como él, habíacatado las mieles del nacionalismo y de larevolución conservadora. Incluso en lostiempos de su revolución nacional puso a

otros como avanzadilla cuando se trataba deir en contra de Thomas Mann. En 1928, suhermano Friedrich Georg Jünger pergeñó unpar de frases desvergonzadas: “Thomas

Mann, el perfecto representante de ciertosprocesos de corrupción de la existenciahumana, nos sería del todo indiferente si nofuera porque ha osado sacar la nariz de suhermètica montaña mágica a fin de pincharal nacionalismo alemàn con su pluma”, cosaque Thomas Mann había hecho en su escritopolémico Contra la Berliner Nachtausgabe. Aligual que su hermano, el joven nacionalistase sentìa orgulloso de la experienciaprimigenia de su generación: la guerra. Lallamaba “una fantasía de esas violenciasprofundas que no toleran nada que seaquebradizo o dudoso, que acaban con eldesgastado moralismo y les abren a loshombres un acceso cósmico a través de losescombros”. Habìa que “tener un sillónorejero en el cerebro a fin de poder seguirreposando aún hoy en la mullida fraseologíade una época ya pasada”. Con eso se refería,descarada y ciegamente, a Thomas Mann.

Tanto más llamativo resulta el silenciode Ernst Jünger. Dado que resultabaimposibl pasar a Thomas Mann por alto, yen vistas a un producción literaria que duróochenta apos, en la que cabe incluir variosmiles de páginas de diario en las que Jüngerse podría haber expresado sin ambages, el

asunto requiere de una explicación. ¿Erapura arrogancia, como la que caracterizabaal círculo en torno al poeta Stefan George, enel que se podía citar a San Agustín, Goethe,Kant o Nietzsche pero ¡por favor!, nada deThomas Mann? ¿Era puro desconcierto? ¿Oera el convencimiento profundo de queaquò se las estaba viendo con alquien que,aun siendo de opiniones contrarias, enesencia era semejante a él? Solo en la vejezde Jünger podemos dar con algunas

declaraciones dispersas y poco sustanciosasrealizadas sobre Thomas Mann enentrevistas. Parece que durante la segundaguerra mundial Jünger tuvo ocasión deescuchar algunos de los mensajesradiofónicos de Mann para la BBC. Sureacción fue negativa. Jünger afirma sentirsefurioso siempre que una nueva ciudadalemana ardía en llamas “y Thomas Mannse dedicaba a soltar discursos al respecto”.Eso sí, Jünger añade la observación de queadmira a Mann como a un estilistaextraordinario. “Es uno de los pocos quedemostró tener responsabilidad para con la

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lengua alemana”. Por lo demás, a diferenciade la mayoría de los alemanes, Jünger no vioel exilio como algo que lo alejara de ThomasMann, sino como algo que lo unió a él;“desde que él (Mann) entró en este trágicoembrollo, volvió a resultarme simpático”:

Carl Schmitt los veía a los dos en elmismo barco. “Ernst Jünger …, un vestigiode la era guillermina; lo mismo ThomasMann”. Esta declaración le fue comunicadaa un Jünger ya centenario, quien la citó y ladiscutió, pero ni siquiera ante unaprovocación como ésta soltó ni una solapalabra sobre Thomas Mann.

Éste, por su parte, generalmetneinfluido por sus hijos Klaus y Erika, se dejóllevar a sarcasticas diatribas en sus cartas ydiarios –en una ocasión calificó a Jünger de“libertino de la barbarie”, aunquepúblicamente siempre se mostró reservado,quizá también porque nunca llegó a leerrealmente nada de Jünger. De vez en cuandoacusaba la lectura de algún productosecundario de este autor; así, en 1933,durante un tiempo que pasó reflexionandosobre su proyecto para Doctor Faustus, leyóun artículo sobre El trabajador . ¿Acaso nohabría podido utilizar estupendamente a

 Jünger en Fausto, incluyéndolo entre lospioneros intelectuales de la barbarie? Que latipología de Jünger no aparezca en él vuelvea parecernos una supresión voluntaria. Másadelante, durante la posguerra, cuandoMann se dedicó por primera vez con ciertaprofundidad a Jünger, aunque también enesta ocasión lo hiciera sólo en base aliteratura secundaria y en las páginas de sudiario, el resultado no es hostilidad, sino un

cuestionamiento reflexivo.“Los dos caballeros debieron

comportarse siempre con una respetuosadistancia”. Los dos evitaron verse las caras.Tuvieron una especie de timidez recíproca.Tal vez percibieran un peligro surgido de lafigura del otro. Tal vez tuvieran miedo acuestionarse a sí mismos. En todo caso,ninguno de los dos pronunció nunca unafrase concluyente sobre el otro.

ProscritoEl nombramiento de Hitler como

canciller del Reich el 30 de enero de 1933 no

hizo pensar a Thomas Mann en el exilio. Yaen marzo dimite como miembro de diversasligas. Poco después fue expulsado de otras,como el Rotary-Club. Una denunciapresentada en Munich pone tras sus pasos ala policía. A eso le sigue un registro de sucasa y la confiscación ilegal del coche. Unacarta de queja provoca la intervención deReinhard Heydrich, quien dicta el embargode sus bienes patrimoniales y, en junio, unaorden prisión preventiva. Así pues, Mannhabría sido detenido a su regreso. Sinembargo, entretanto se ha trasladado al surde Francia y, tras alojarse varias semanas enun hotel en Bandol, alquila una casa enSanary-sur_Mer. Su siguiente residencia esKüsnacht, junto al lago de Zurich.

Al republicano de conveniencia quehabía sido Thomas Mann durante diez añosno le quedaba más remedioo que reconocerque había perdido. Por segunda vez habíanvencido los poderes a los que Mann rindióculto en 1914 y que en aquel entonces leparecieron llenos de vida y poderosamentehistóricos. “Todo esto, ¿no estivo yapresente en 1914?, se preguntaconmocionado en su diario. “1933 surge dela nostalgia por 1914”. “Aquel instante de

entonces, que posteriormente hubo queexpiar con tanta amargura, resultódemasiado placentero. Toda la revoluciónperseguía el objetivo de reinstaurarlo”.

Pero, sobre todo, 1914 fue para ThomasMann, aun con todo su patetismo, unaexperiencia de escritorio. Al fin y al caso, a élno le tocó salir al frente. Sin embargo, esta verera al contrario: él estaba fuera, mientras losdemás, entusiasmados, estaban dentro. En

su momento pudo soñar convenientementecon el caos desde su escritorio, pero ahoratodos esos horrores le están pillando decerca, y él no quiere tenerlos tan próximos.De ahí que su respuesta no sea un gozososalto al abismo del caos, sino elreforzamiento de la opción burguesa, de larazón y de la dignidad, una persistenteafirmación del artificio vital contra la “vida”,que trata de barrerlo todo de un plumazo.

© Extractos de Thomas Mann, la vida como obra dearte. Una biografía, de Hermann Kurzke.Traducción de Rosa Sala. Galaxia Gutenberg.

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La Alemania deVon Salomon

 ____________ __________ 

 Alain de Benoist 

 En una de las más bellas mansiones deElbdeich, entre Schleswig y Hamburgo,rodeada por un bosquecillo de abetos ydecorada de blanco y verde, falleció el 9 deagosto de 1972 el escritor Ernst vonSalomon. Durante la vigilia, no dejó de

mostrar su inquietud ante una tormenta queparecía no tener fin.

"Nunca haber sido deshonrado, esto esno sufrir", escribía Walter Rathenau en susReflexiones. Según esta máxima, Ernst vonSalomon no habría sufrido en su vida.

La obra de von Salomon es la historia desu vida y, al mismo tiempo, la historia deAlemania. La una se confunde con la otra;no pueden evocarse separadamente. Ambas

comienzan en las postrimerías de la PrimeraGuerra Mundial.

La escuela de cadetes

29 de octubre de 1918. Alemania delNorte. La Tercera Escuadra de la ArmadaImperial, anclada en el puerto de Kiel, entraen insurrección. Los portavoces hanformulado reivindicaciones revolucionariasy amenazan con fusilar a los oficiales.Estamos ante una especie de Potemkin

alemán, espartaquista para más señas. Losinsurrectos se apoderan de la ciudad. El 5 denoviembre aparece un primer Consejo deMarinos y Soldados. El movimiento seextiende, una detrás de otra, por lasciudades de la antigua Liga Hanseática:Hamburdo "la roja", Lübeck,Wilhelmshafen, Bremen y, por fin, Berlín.

Guillermo II abdica el día 9. Esa mismatarde, el socialdemócrata Scheidemannproclama la República, y pocas horas mástarde, el líder de los espartaquistas, KarlLiebknecht, anuncia la creación de una"República Alemana de los consejos",

traducción más o menos aproximada de laexpresión rusa "república soviética" ("soviet"quiere decir "asamblea" o "consejo"). Al díasiguiente, una asamblea repleta de obreros ysoldados elige un Consejo de Comisarios delPueblo.

"El 10 de noviembre –escribe GilbertBadia–, el poder real, en toda Alemania, estáen manos de los consejos de obreros y desoldados. Se crean más de 10.000 en todo elpaís. Pero estos consejos están compuestospor elementos muy dispares, generalmentedominados por los militares más activos yviolentos. No puede afirmarse que hayansido elegidos" (Historia de la Alemaniacontemporánea, 1962).

Un vago antimilitarismo inunda el país.Los oficiales son atacados en la calle. VonSalomon, que lleva desafiantemente suuniforme, recuerda en las primeras páginasde Los réprobos cómo él mismo fue molidoa palos: "Me vi rodeado por medio centenarde personas, muchas de ellas mujeres. Unanciano con aspecto burgués, encasquetadoen un sombrero gris de estilo americano, megolpeó en la cabeza con su paraguas. Sehechó a reír y muchos le imitaron. Alcomprobar que le miraba fijamente a losojos, con los puños apretados, el grupoguardó un silencio de muerte. –Quítate eseuniforme, muchacho, me dijo. Mi miradapodía taladrarlo hasta la nuca, mientras memordía la comisura de los labios. –Quítateese uniforme, repitió marcando esta vezlentamente todas las sílabas. De pronto, todoel grupo se abalanzó sobre mí. Intenté sacarla bayoneta, pero ya fue tarde".

Ernst von Salomon tenía entonces 16

años.Había nacido en Kiel, el 25 de

septiembre de 1902. Su familia paterna eraoriginaria de Francia; los ancestros de sumadre eran italianos, de Venecia. Un Louis-Frédéric de Salomon había participado en elcomplot de Pichegru contra Napoleón. Supadre, nacido en Inglaterra, acababa demorir en el frente. Su madre era rusa denacimiento. Ambos eran prusianos por

afinidad. "Si no hubiese sido prusiano denacimiento, habría sido prusiano deelección" (El cuestionario).

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Tras estudiar unos pocos años en unainstitución de Karlsruhe, Ernst von Salomonentró a los 12 años en la Escuela de Cadetesdel emperador, un verdadero Pritaneoprusiano. Educación en la disciplina delacero, que sería minuciosamente relatada enLos cadetes. Pero el desastre de 1918 haceque su universo se derrumbe. La noticia dela firma del armisticio es recibida en laacademia como una puñalada trapera: todaslas tradiciones de la Alemania imperialacaban de sucumbir. Ernst, conmovido,permaneció seis días en la cama.

Poco después, de improviso, lossoldados volvieron del frente. Agotados,deprimidos, hambrientos, desfilan endesorden por las calles, mudos, como

fantasmas. "Eran soldados, eran hombresque obedecían a una llamada interior, unallamada secreta de la sangre y del espíritu.De un modo o de otro, eran voluntarios,hombres que habían elegido la rudafraternidad de las armas, que habíanencontrado en la guerra una patria. Patria,pueblo, nación. Son grandes palabras, perocuando las pronunciábamos sonaban falsas.Porque la patria estaba en ellos, y en elloshabitaba la patria".

Solamente subsistía la mística de laguerra, del heroísmo y de la muerte. Y estaidea únicamente se encarnaba en los"réprobos" (Geächteten): los proscritos de loscuerpos francos (Freikorps), de los que laAlemania vencida tenía necesidad paramantener viva una cierta idea de la patria.Ernst Von Salomon empaquetó sus escasaspertenencias en un petate, cruzó a zancadasel patio de la academia y marchó a enrolarse

voluntario.Los cuerpos francos logran salvar la

República

En una obra convertida en un clásico,Die deutsche Freikorps, 1918-23 (1936), F.W.von Oertzen explica que los cuerpos francostenían un doble origen. Por una parte, lastropas formadas en 1918-19 para hacerfrente a la agitación espartaquista; por laotra, las que, después de la guerra, fueron

enviadas a los países del Báltico.Marine Droz, profesora de la

universidad de la Sorbona, relata: "En

diciembre de 1918, el ejército regular,minado por la propaganda espartaquista,fue incapaz de tomar Berlín. El gobierno,presidido por el nuevo canciller Ebert,estaba, de facto, prisionero de lossublevados" (El nacionalismo alemán, de1871 a 1939, 1967).

En estas condiciones, el gobiernoconcluye un pacto secreto con el estadomayor. El ejército se encargaría de sosteneral gobierno socialdemócrata, y éste dereprimir a los espartaquistas.

Von Salomon, al principio de Losréprobos, relata cómo el general Märker,apoyado por el ministro socialdemócrataNoske, reagrupó en una misma formación alos voluntarios encargados de restablecer elorden y de defender las fronteras.

La noche entre el 7 y el 8 de noviembrede 1918, en Munich, se proclama laRepública. El rey Luis III huye al Tirol. Ungobierno socialista le sucede, presidido porel agitador Kurt Eisner, fugado de la prisiónun mes antes. Bajo su autoridad, Baviera vaa conocer unas semanas de locura. Pero el 27de febrero de 1919, Eisner es asesinado porun joven monárquico, el conde de Arco-

Valley.Un mes más tarde, Bela Kun instaura

una dictadura comunista en Hungría. Elmovimiento triunfa en Baviera y Austria. El7 de abril de proclama la Comuna deMunich. Un poeta neurótico Ernst Töller,toma el control de un "Consejo deComisarios del Pueblo", del cual tambiénforman parte los rusos Levien y Axelrod. Lalocura cede el paso al terror. Los presos

comunes son liberados, y los comunistasfusilan a todos los sospechosos en plenacalle.

Mientras tanto, el 2 de marzo, Lenin hacreado la Tercera Internacional. El 29 de

 junio se firma el Tratado de Versalles,aceptado por la república de Weimar.

Los primeros cuerpos francosaparecieron en Westfalia. A finales de 1919contaban con más de 300.000 hombres.

Gracias a ellos el orden pudo serrestablecido. Berlín es recuperado. Lossublevados comunistas se rinden en Sajonia,Turingia y Hamburgo. En Weimar, la

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Asamblea Constituyente es escoltada por los"cazadores" del general Märker.

En Munich, unos durísimos combatesoponen los cuerpos francos del coronelRitter von Epp al ejército rojo de RudolfEglhofer. En la madrugada del 30 de abril,

los rehenes, miembros la mayoría de laSociedad Thule, son masacrados y suscadáveres, descuartizados, son esparcidospor las calles de la ciudad. El 2 de mayo, lacervecería Mathöser, cuartel general de loscomunistas, es tomada al asalto. La ciudades liberada. El 6 de mayo, los cuerposfrancos se retiran de Munich. Enrecompensa a los servicios prestados, cadauno recibe, sin distinción de grado, diezmarcos, dos salchichas y un pan.

Después del asesinato de KarlLiebknecht y Rosa Luxemburgo (15 de enerode 1919), los espartaquistas han perdido elcontrol de los consejos obreros. Lasocialdemocracia retoma el poder. LaRepública de Weimar se instala en unacalma tensa.

Es un tiempo de contrastes. VonSalomon escribe: "Agotados y hambrientospor la marcha, oíamos el son de las melodías

negras que escapaba de los bares y las salasde fiesta, donde las hijas de los burgueses sedivertían bailando danzas sensuales. A lolejos, de cuando en cuando, el chasquido deun fusil, disparado por alguno de loscamaradas más alejados, rompía el cuadrode esta escena".

Más lejanos aún se encontraban loshombres del "Baltikum", los deseperados dela patria.

El Baltikum

Al día siguiente del armisticio,Alemania había sido autorizada a mantenersus tropas en los países bálticos: los aliadostemían una expansión de la Rusia soviética.El general Rüdiger von der Goltz, antiguo

 jefe de la Unión de Sociedades Patrióticas deAlemania, tuvo entonces la idea derecuperar en el Este lo que su país habíaperdido en el Oeste. Presentado en Letoniacon poderes especiales, retoma por sucuenta, modernizándola, la política de loscaballeros teutónicos.

"Su plan fue rápidamente trazado –relata Dominique Venner: atraer y asentaren Curlandia a todos los soldadosdesmovilizados que no encontraban trabajoy transformar la región en una vasta coloniamilitar y agrícola, en donde los soldados-campesinos, encuadrados por sus oficiales,estarían prestos a tomar las armas encualquier momento".

Los soldados desmovilizadoscomienzan a afluir. "La patria –escribe vonSalomon– solamente continúa brillando enunos pocos cerebros iluminados".

En febrero de 1919, von der Goltzdispone de 20.000 hombres. En susmemorias, diría: "Tenía cuatro enemigos acombatir: el ejército bolchevique, losconsejos de soldados, el gobierno letóngermanófobo y los aliados. Siguiendo lospreceptos de la escuela de guerra, tomé laresolución de no combatir contra todos a lavez, sino uno detrás de otro, comenzandopor los bolcheviques" (Meine Sendung inFinnland und im Baltikum, 1920).

La ofensiva comienza el 1 de marzo.Libau, Mouravievo, Mitau son ocupadasdespués de una serie de combatessangrientos. El 22 de mayo, los cuerposfrancos entran en Riga, donde liberan a unos2.000 rehenes que los bolcheviquesutilizaban para extorsionar a sus familias.

Pero la aventura no tendrá continuación.En 1920 Francia y Alemania decidenfavorecer la constitución de un gobierno

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letón. Los aliados exigen que los cuerposfrancos del Baltikum sean repatriados.

La decisión es extremadamente malrecibida. Un buen número de oficialesrechazan simple y llanamente obedecer. Elcuerpo franco del germano-lituano Gerhart

Rossbach, que ha reconquistado a lospolacos la ciudad de Culmsee, en la PrusiaOriental, anuncia que "no tiene intención dedisolverse" (Rossbach transformará suunidad en una comunidad de trabajo, enPomerania). Otros voluntarios se hacennacionalizar rusos y constituyen una especiede ejército blanco, que continuará la guerraen la región de Riga. Otros se instalan en lospaíses bálticos. La mayor parte retornan aAlemania.

En el espacio de unos pocos meses, lacólera del joven von Salomon y sus amigosse dirige hacia una República que ellosmismos habían salvado del comunismo. Elgeneral von der Goltz, ante sus hombres,exclama: "No podía adivinar que meentregaron un sable roto, ni que mi enemigohabría de ser mi propio gobierno y mipropio pueblo".

Escribe Dominique Venner: "En el caos

alemán, en medio de los enfrentamientosentre las clases y los partidos, los cuerposfrancos aparecieron como la únicaencarnación del Estado. Eran los únicos quedisponían de la necesaria fuerza. Eran losúnicos que se mostraban indiferentes a losconflictos de interés. Eran reclamados portodos, pero no eran bienvenidos para nadie.A su paso, el desorden terminaba, lasciudades quedaban pacificadas y laRepública retomaba el control.

Acostumbrados a vivir en condicionesextremas, rechazaban las tentaciones delmodo de vida burgués, su calma y suconfort".

A la repugnancia por el humanismo ylas instituciones burguesas, muchos añadíanel gusto por la guerra y la nostalgia de laacción. "Llevaban la guerra en la sangre. Laguerra les poseía, la guerra les dominaba, laguerra no les dejaba escapar".

Anota Marine Droz: "En los cuerposfrancos se desarrolló una mentalidadparticular: mentalidad de gentes

completamente desarraigadas ydesheredadas, que no querían para ellas mássalud que la persistencia de las hostilidades.Muchos de los voluntarios de los cuerposfrancos habían pertenecido al Movimientode la Juventud (Jugendbewegung) o a lastropas de choque. Tenían la convicción deque el ejército había sido traicionado y queAlemania había recibido una puñalada porla espalda, que el ejército no era responsablede la derrota. Muchos no conocían otra cosaque la guerra, y era natural que no lograsenacomodarse ni quisieran vivir en un mundoen paz".

El rencor de los "soldados perdidos"

Para un soldado que ama su oficio, sercazador es siempre mejor que ser presa. Dicevon Salomon: "No sabíamos lo quequeríamos, ni queríamos lo que sabíamos.Nos marchitábamos en la confusión, puesteníamos la sensación de no saber qué hacercon nuestro tiempo" (Los réprobos).

La ideología no contaba nada: "Hacer,hacer no importa qué, no importa cómo, serrevoltoso por principio, expresar la propiaenergía por todos los medios, por todas lasaudacias: la sangre jamás corre en vano>>.

Más tarde, el héroe de La aldea pronunciaráuna palabra decisiva: <

Como en todos los casos de "soldadosperdidos", la historia terminó en un"putsch". En marzo de 1920, el "putsch"Kapp-Lütwitz corresponde al puntoculminante del rencor de los cuerposfrancos.

Los aliados habían exigido la disoluciónde la brigada Ehrhardt. Fundada por un

capitán de corbeta, héroe de la MarinaImperial, este cuerpo, que habíarepresentado un importante papel, era vistocomo un centro de agitación nacionalista. Su

 jefe, Hermann Ehrardt, gozaba de una granpopularidad, y sus hombres habíancompuesto para sí un himno de rabia y decólera: Hakenkreuz am Stallhelm!

Amenazada en su existencia, la brigadaEhrhardt decidió reaccionar. El 12 de marzo,los cuerpos francos marchan sobre Berlín. Elcanciller Ebert es obligado a entregar laciudad. Dos oficiales, Kapp y Reichswehr,intentan hacer "bascular" la Reichswehr (el

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ejército estatal). Pero los cuadros del ejércitovacilan. La situación no tarde en degradarse.Una huelga general, que paraliza la capital,pone fin a la empresa.

Ernst von Salomon, que habíaparticipado en el "putsch", describe el

disgusto que provocaba en sus compañerostoda actividad política "legalista". Para tratarcon los traidores a la patria(Vaterlandsverräter), decretaban, solamentevalían los medios radicales.

Reducidos al "paro", algunos activistasse enrolaron en el pequeño ejército de100.000 hombres que los aliados habíanautorizado en Alemania. Otros entraron enlos Einwohnerwehren, auxiliares de laReichwehr que constituían una especie depolicía local, oficialmente disueltos en 1921.La mayoría de ellos se refugiaron en el senode asociaciones de antiguos combatientes,de clubes de tiro, de sociedades deportivas oculturales.

En un clima que es difícil de imaginarhoy en día, aparecieron una gran multitudde pequeños partidos, movimientosdiminutos y grupúsculos, legales yclandestinos: Wikingbund, Bund (liga) de

los amigos del Edda, Bund de Franconia,Bund de los lobos combatientes (WehrwolfBund), Bund Arminius, WandervogelAryen, Nerothed Wandervogel, Partido dela Encarnación de la Resistencia del Pueblo yla Nación, Partido Pangermano, Asociaciónpara el Resurgimiento de los CaballerosTeutones, Círculo de Estudios del Rig Veda,etc., etc., etc.

En agosto de 1920, unas 20 asociaciones

secretas bávaras se fusionaron yconstituyeron la Organización Escherich,comúnmente conocida como la "Orgesch".Allí pueden encontrase muchos antiguosmiembros del Stahlhelm (el "Casco deacero"), del Oberland Korps, de la

 Jungdeutscher Order, de la Liga de losLobos Combatientes, etc.

Poco después, aparece la OrganizaciónCónsul (OC), implantada un poco por todaspartes por el capitán Ehrhardt y animada

clandestinamente por el jefe de la policía deMunich, Pöhner. Su palabra de orden: "Nomás negociaciones".

Escribe von Salomon: "La imagen que setiene de la OC es que su mano se extiendepor todas partes. Pero lo que extraña einquieta a la vez es que a la ruidosaindignación haya de oponerse el susurro deuna sociedad secreta, y que la angustiaapurada se acompañe de una satisfacciónperversa. Hay instantes en que, incluso en elcorazón del más modesto y leal de losfuncionarios, los rumores fantásticos quecorren sobre la OC hacen vibrar losentusiasmos".

En 1921 surge una nueva aventura.Polonia, forzada por los aliados, intentaapoderarse de una parte de la Alta Silesia.Por medio de un referéndum, la poblaciónse pronuncia, el 4 de marzo, por la

pertenencia a Alemania. Pero Varsovia noacepta los resultados. Los civiles alemanesson encarcelados, torturados y fusilados. Elgeneral Le Rond, presidente de la Comisiónde Control Interaliada, es favorable a lospolacos. Reagrupados bajo las órdenes delgeneral Hofer, 15.000 hombres de loscuerpos francos se constituyen en grupos deautodefensa (Selbstschutze), organizan ladefensa de las villas y la protección de sushabitantes.

Weimar, sin embargo, los desaprueba.La frontera del Reich se cierra detrás deellos. El 24 de noviembre, el ministro delInterior ordena la disolución de losSelbstschutze y el desarme de losvoluntarios. Los hechos del Baltikum sereproducen.

Recuerda von Salomon: "Amenazaron alos polacos con la aprobación universal y anosotros con la prisión. Habíamos ofrecido

al gobierno, como un regalo, una victoriapreciosa. Pero la dejaron caer por tierra, paraser pisoteada".

Gerhardt Rossbach, de regreso de laAlta Silesia, comienza a crear sus propiascélulas en el interior de la Reichwehr: lasReichwehrblock Rossbach (RWBR). Los"réprobos" se dispersan una vez más.

Schlageter y Rathenau

Se les reencuentra en 1923, en el Ruhr,ocupado desde el mes de enero por tropasfrancesas y belgas bajo el mando del generalDegoutte. La ocupación es extremadamente

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impopular, hasta conseguir la unanimidadde la opinión contra ella, tanto de losobreros como de los jefes de fábrica. Loscuerpos francos animan un movimiento deresistencia, en donde Leo Schlageter habríade convertirse en un símbolo.

Schlageter, como von Salomon, habíaparticipado en el "putsch" Kapp y en loscombates de Silesia. Miembro del KorpsHavenstein, también era, desde 1922,militante del NSDAP (NationalsozialistischeDeutsche Arbeiter Partei). El 1923 hizo saltarun puente del ferrocarril de Calkum,paralizando el tráfico organizado por losocupantes. Arrestado por los franceses, seríafusilado el 26 de mayo después de un juiciosumarísimo, en Golzheimer, al norte de

Dusseldorf. Sus compañeros seríandeportados a Cayena.

Diez años más tarde, Schlageter seríadeclarado héroe nacional, levantándose portoda Alemania monumentos en su nombre.Su tumba se encuentra en Schönau, su villanatal.

Comenta Venner: "Incluso loscomunistas celebraron la memoria deSchlageter, presentándolo como un héroe

perdido. La política exterior soviéticabuscaba por esa época una alianza conAlemania contra Polonia, Francia y el Oesteen general. La idea de una alianza entre lasnaciones favorecía una posible revoluciónnacional-bolchevique en Alemania. Elterreno parecía propicio para un nuevoasalto comunista contra la República deWeimar".

Paralelamente, los cuerpos francos crean

una serie de tribunales secretos,inspirándose en la Santa Vehme, misteriosainstitución nacida en el siglo XII, enWestfalia. En un capítulo de Los réprobos,precisamente titulado "La Santa Vehme",von Salomon relata la ejecución (fallida) deun espía.

Entre 1919 y 1922 se producen un totalde 354 atentados políticos. El 26 de enero de1920, Matthias Erzberger, ministro deHacienda y jefe del Zentrum (el partido

católico), que no ha dejado de reclamar laestricta aplicación de las cláusulas delTratado de Versalles, es asesinado por dos

miembros de la Organización Cónsul, lostenientes de marina Heinrich Tillessen yHeinrich Schulz. Arrestados, los dos"réprobos" reivindican su acto con fiereza.

El 24 de junio de 1922, WaltherRathenau, ministro de Asuntos Exteriores en

el segundo gabinete Wirth, abandona suvilla de Grünewald en un auto camino deBerlín. En un recodo, otro automóvil, queestaba aguardando, le deja pasar y le sigue.Al poco, los tiradores de marina Kern yFischer, mientras adelantan de nuevo alvehículo de Rathenau, disparan susrevólveres y arrojan dos granadas de mano.Rathenau, que intenta escapar a pie, esrematado sobre el asfalto.

El germanista Edmond Vermell haincluido a Rathenau entre los doctrinariosde la revolución conservadora alemana, allado de Thomas Mann, Oswald Spengler yKeyserling.

Adepto a la vez de Bergson y deNietzsche, soñaba con un "reino del alma"en donde el hombre mecanizado, elZweckmensch (el hombre que no persiguesino fines exteriores a su propia vida) seríaconsiderado una anormalidad. Subordinaba

la "verdadera democracia" a la instauracióndel Volkstaat (el Estado adaptado a la vidasustancial del pueblo), y había construidotoda una filosofía sobre la curiosa oposiciónentre "una raza del miedo, morena eintelectual" y una "raza rubia dominadora,valiente y sin espíritu".

"Hay que desconfiar –decía– de las ideasque se apoyan en demostraciones, y no sedejan guiar por la voz interior que habla con

severidad y no dice sino la verdad"(¿Adónde se dirige el mundo?, 1920).

Rathenau era un cúmulo decontradicciones interiores. Atraído tanto porel capitalismo como por el comunismo,soñaba con un mundo racional fundadosobre la economía y con una era que pusierafin a las patrias, mientras no dejaba deasumir posiciones aparentemente opuestas.

Para los nacionalistas alemanes,

Rathenau era, ante todo, el símbolo de laderrota y de sus consecuencias. Miembro delpartido socialdemócrata, había aceptado ladirección del ministerio de Reparaciones.

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Después, siendo ya ministro de AsuntosExteriores, había firmado en Rapallo elacuerdo germano-soviético por el cualAlemania y la URSS reanudaron susrelaciones diplomáticas, acuerdo quetambién inauguraba una política decolaboración entre la Reichwehr y el EjércitoRojo.

Durante sus exequias, el canciller Wirthlandó su célebre desafío: "¡He aquí alenemigo que destila veneno por las arteriasdel pueblo! ¡Aquí está ese enemigo! Y nohay duda, ¡está a la derecha!"

Al día siguiente, la policía ofrece unmillón de marcos a quien facilite la capturade Kern y Fischer. Poco después larecompensa asciende a cuatro millones ymedio de marcos. Son finalmentelocalizados en un castillo propiedad delescritor Hans Stein. El primero es abatidopor los disparos, el segundo se suicida.

Ernst von Salomon había comprado elcoche con el cual los dos oficiales habíancometido el atentado. Detenido después dela muerte de Rathenau, fue condenado acinco de reclusión por su "participaciónactiva" en el atentado. Después de tres años

en la penitenciaría de Kiel, sería amnistiadoen 1928.

En la cárcel escribió el boceto de suprimer gran libro: Los réprobos.

Los réprobos

La publicación de Los réprobos, en 1929,ejerció una verdadera fascinación en elmundo intelectual de la época. Losmilitantes políticos de todas las orillasdescubren en la obra el eterno romanticismode la acción. Drieu la Rochelle, en sus Notaspara comprender el siglo, evocará connostalgia "al combatiente de la Gran Guerraformado en los Sturntruppen, más tardealistado en los cuerpos francos, al terroristaasesino de Rathenau, al boy-scout, alWandervogel errante de casa de la juventuda casa de la juventud, de un lado a otro deEuropa, enamorado de los paisajesdesconocidos".

En los alrededores e 1960, los militantesy los golpistas de todo género, réprobos yabandonados ellos también, releyeron conpasión estas páginas en donde se describía

el rostro fraternal de los grandes activistasdel pasado: "Éramos locos, pero conscientesde nuestras acciones. Sabíamos que seríamosabatidos por la cólera de todas las gentesque se agitaban en torno a nuestras cohortestemerarias. Pero si una locura fue algunavez un método, esa fue la nuestra. No nosresignábamos a una época que renunciaba atodo. Escupíamos un "no" a la cara de laAlemania de nuestro tiempo, comentandoentre susurros como habría de sonar ese "sí"a la Alemania que habría de venir. Nuestralocura era una orgullosa obstinación.Estábamos preparados para soportar lasconsecuencias de nuestra obstinación. Unhombre no puede hacer más".

Durante medio siglo von Salomon vivió

a la sombra de Rathenau. Pocos meses antesde su muerte, con ocasión delcincuentenario del atentado, en una emisorade radio, Ernst Jünger le preguntó con suvoz cadenciosa: "¿Por qué no tiene el corajede admitir que Rathenau fue muerto porqueera judío?" Von Salomon, como siempre,había respondido: "Porque no es cierto".

En 1932, von Salomon se trasladó aFrancia. Pasó seis meses en los Pirineosatlánticos, en San Juan de Luz. Aquellosrecuerdos dieron luz a una nueva novelallena de ironía, titulada Boche in Frankreich["boche" es un término despectivo francéspara señalar a los alemanes. NdT]: "Todoslos franceses que me escuchan hablar en

francés sonríen compasivamente. Hablo elfrancés como mi amigo el comisario depolicía de San Juan de Luz, que pasó dos

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años en un campo de prisioneros de guerra,habla el alemán. Juro que nunca másabusaré de mis conocimientos de la lenguafrancesa con el objeto de hacerme entenderen esta tierra".

La República de Weimar disfruta la

relativa clama de su plena madurez. EnBerlín, los cabarets están permanentementeabarrotados. Pero más de seis millones deparados deambulan por las calles,mendigando y malviviendo. El 30 de enerode 1933, Adolf Hitler se convierte en elnuevo canciller.

De la autoridad a la totalidad

Muchos de los antiguos miembros de loscuerpos francos se encuentran ahora en las

filas del partido nacionalsocialista. Desde1920, precisa Uwe Lohalm (VölkischerRadikalismus, 1970), la Liga para la Defensay el Ataque (Schutz und Trutzbund) hatendido una especie de puente entre loscuerpos francos y el NSDAP. El programade la Wikingbund, emanación semilegal dela Organización Cónsul, está prácticamentecalcado del presentado por el movimientohitleriano.

Reinhard Heydrich, el futuro jefe delLeibstandarte Adof Hitler (la guardiapersonal de Hitler), había sido miembro delSchutz und Trutzbund. Su superiorinmediato, Himmler, había pertenecido alEinwohnerwehr de Munich. Rudolf Hesshabía pasado por el cuerpo francoRegensburg. Martin Bormann fue el tesorerode la comunidad de trabajo de Rossbasch, en1922. Sepp Dietrich, el organizador de laGestapo, procedía del cuerpo farncoOberland; Constantin Hierl, jefe del Serviciode Trabajo después de 1933, del cuerpofranco de Augsburgo.

Pero sería un grave error no ver en loscuerpos francos más que una simple"cantera" de nazis. Entre los voluntarios de1919 y 1921 también se encuentran un grannúmero de oponentes (de derecha) alrégimen nacionalsocialista.

Desde su llegada al poder, Hitler habíahecho arrestar al conde de Arco-Valleymiembro influyente de la Sociedad Thule,quien fuera el asesino de Kurt Eisner.Durante la "noche de los cuchillos largos", el

30 de junio de 1934, numerosos antiguos jefes de los cuerpos francos fueronejecutados: Karl Ernst, Edmund Heines,Oskar Stable, August Schneidhuber, HansPeter von Heydebreck, Hans Hayn, Fritzvon Krausser –y también Werner von Fichte,bisnieto del autor de los Discursos a lanación alemana, veterano del Baltikum y dela Alta Silesia. Otros, como Wilhelm Canariso Wolf Heindrich Helldorf, figuran entre losconjurados del 20 de julio de 1944. El capitánEhrardt rompió con Hitler en 1923.Adversario declarado del nazismo, viviórefugiado en Suiza durante la SegundaGuerra Mundial. Froedrich Wilhelm Heinz,antiguo miembro de la OC, había preparadoun atentado contra Hitler en 1938. GerhardtRossbach por poco escapó a su ejecución.

Como una buena parte de los alemanesdel norte, von Salomon tienen ciertadesconfianza ante los "bebedores decerveza" de Baviera. Las "catedrales de luz"de Nuremberg llaman su atención, pero sinhacerle vibrar. Como Ernst Jünger y losadeptos al "socialismo prusiano", prefiereguardar las distancias frente a unmovimiento que le parece demasiadoplebeyo. Más que un nacionalismo

revolucionario, profesa un aristocratismorígido.

Más tarde diría: "Consideraba unainfame traición al verdadero objetivo elintento de Hitler de desplazar el acentodecisivo del Estado al pueblo, de laautoridad a la totalidad".

Su hermano, Bruno von Salomon, habríade llegar más lejos. Después de haberlanzado la revista Der Aufbruch, se uniría al

partido comunista en los últimos años de laRepública. Su estado espiritual correspondíaal de un cierto número de intelectualesalemanes que, hacia 1930, rompieronviolentamente con la burguesía y queconsideraban que una guerra de revanchacontra Occidente solamente podría hacersecon el apoyo de la Unión Soviética. Estosintelectuales (Ernst Niekisch, Karl-OttoPaetel) formaron parte de los diversosgrupos nacional-bolcheviques que

abarcaban desde la "izquierda nazi" deStrasser hasta el "ala nacional" del KPD(Partido Comunista Alemán), en muchas

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ocasiones basculando una y otra vez entreestas dos grandes formaciones políticas –lasllamadas "células bistec" (pardas por fuera yrojas por dentro) y "células ciruela" (rojaspor fuera, pero de hueso pardo).

A pesar de las ofertas que le son hechas,

Ernst von Salomon rechaza "tener unpuesto" en el III Reich. Prefiere retirarse al"exilio interior", trabajando como experto enmanuscritos para la editorial Rowohlt."Exilio interior" en donde también serefugiaron Hans Johst, Ernst Wiechert,Agnes Miegel, Hans Carossa, Emil Strauss,Ernst Jünger y su hermano Fritz-Georg

 Jünger, Kolbenheyer y, sobre todo, HansGrimm, el autor de Volk ohne Raum("Pueblo sin espacio").

El 9 de septiembre de 1935, Pierre DrieuLa Rochelle llega a Berlín. Desde allí, escribea una amiga: "Ayer tarde pude conversarcon el escritor alemán que más admiro: Ernsvon Salomon, quien pasó varios años enprisión por la muerte de Rathenau. Hablacon mucha fuerza y franqueza. Es algo bellover a un hombre más allá de los sucesos. Lodio todo para crear este régimen y harechazado todos los honores: un verdaderoaristócrata. Entre ambos ha surgido algo asícomo un fluido cómplice; era fácil percatarseque nos entendemos el uno al otro".

Treinta años más tarde, elnacionalsocialismo permanecía en vonSalomon como un recuerdo indeciso. Pocoantes de su muerte, durante unaconversación, celebraba los hechos de armasde las Waffen-SS. Pero subrayó: "Esoshombres no tenían nada en común con elnazismo".

En El cuestionario, el antiguo cadeteimperial se confesaba incapaz de dar unaopinión sobre el extraño "cabo de Bohemia"que fue capaz de resumir en veinte años lahistoria de veinte siglos: la lucha por elpoder, el Imperium, el crepúsculo de losdioses: "Ese Führer venido de las sombrasque no encontrará par en la historia".

Año 1945. Comienza la depuración.Ernst von Salomon es nuevamente

arrestado, esta vez por los norteamericanos.Se le acusa, por error, de pertener al

Werwolf, la guerrilla nazi que hostigaba alocupante.

Los aliados han creado no menos de 262comisiones de desnazificación. Paraestablecer las responsabilidades exactas desiete millones de militantes del partido nazi,

hacen distribuir doce millones de ejemplaresde un "cuestionario" compuesto por 125preguntas detalladas. No responder implicano acceder a la cartilla de racionamiento nial permiso de trabajo.

Von Salomon emplea cuatro meses encontestar cada pregunta de forma extendida,dando forma a un nuevo libro: "Elcuestionario". En él retrata una vez más supasado, con una tal franqueza queescandalizaría a numerosos lectores, sobretodo entre las autoridades de ocupación. Asu muerte, el semanario Der Spiegel aundenunciaría su "rabia" y su "insufrible faltade humildad".

1929: la revuelta campesina

Después de El cuestionario, vonSalomon publica La aldea, su únicaverdadera novela.

El libro se sitúa en la región de

Schleswig-Holstein, al norte del Elba.Dunas, diques, praderas conquistadas almar. Paisaje de "polders", como en Frisia ylos Países Bajos. País rural, en donde lallanura (Geest) se opone a los Marschen..Bajo la República de Weimar, el pequeñocampesinado, arruinado, trabaja únicamentepara intentar sobrevivir. Los precios de losproductos industriales aumentanregularmente cada año, mientras que losproductos agrícolas, devaluados, no dejan

de bajar.A comienzos de 1929 estalla la revuelta.

Un grupo de campesinos toma el control dela protesta. El líder se llamaba Klauss Heim,"un hombre grueso, tan fuerte como uno desus bueyes con unos pocos cabellos grisesasomando del sombrero que jamás sequitaba".

"-¿Qué hemos de hacer?, preguntabanlos campesinos a Klauss Heim, primero

entre los iguales. Y Heim contestaba una yotra vez: -Ayudarnos a nosotros mismos".

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Los nacionalsocialistas aprovechan elsuceso para implantarse en el Norte deAlemania, hasta ahora muy reticente a susproyectos. El 7 de marzo de 1929, en elpueblo de Wöhrden, los comunistas tiendenuna emboscada a un grupo de "camisaspardas". Del choque resultan 2 muertos y 23heridos. 6.000 personas acuden a losfunerales, entre ellas el propio Hitleracompañado por el jefe de las SA y elGaulaiter Lohse. Ese mismo día 500campesinos se afilian al NSDAP. En laselecciones de julio de 1932, losnacionalsocialistas obtienen el 76% de lossufragios de la región.

Otro personaje de la novela, Hinnerk, esa la vez nacionalsocialista y comunista. "Es

necesario –dice– establecer como leysuprema la única ley decente: lacamaradería. Hay quien afirma que existeuna camaradería de derechas y otra deizquierdas, una nacionalista y otra socialista.Yo le pongo etiquetas a las cosasimportantes".

En 1960 aparece El destino de A.D. –relato verídico, afirma von Salomon. A.D.nació en 1901. Oficial de la Reichwehrdurante la Primera Guerra Mundial, fueacusado, erróneamente, de simpatíascomunistas. Arrestado y encarcelado, fuetransferido por los nazis a un campo deconcentración. Pero en 1945 es nuevamentedetenido por los norteamericanos, acusadoerróneamente de colaborar con el III Reich.Nueva condena y nuevo encarcelamiento,seguido de nueva liberación. Así, durantetoda su vida, A.D. no dejó de ser un peón enactos que nunca había cometido, viviendo "a

la sombra de la historia".Von Salomon relata la vida de A.D. de

un modo frío en impasible, que en nadarecuerda al estilo ardiente de Los réprobos.Y es que, con el tiempo, ha aprendido aobservarse a sí mismo.

"Creemos en el instante en que se decidetoda una vida, creemos en la felicidad de lasdecisiones rápidas", había escrito en Losréprobos. De hecho, considerado por todos

como un hombre de acción, von Salomonhabía sido "un observador apasionadamentecomprometido". A.D. no había conocido

ninguna de las aventuras en las queparticipó von Salomon.

Superar el pasado

Sin dejar de acusarse a sí mismo, ysiempre a contratiempo, Ernst von Salomonparece haber tenido una vida excepcional,

en cuanto su propia vida se confunde conlos sucesos en los que participó. Viviendodemasiado tarde o demasiado pronto,encarna perfectamente todas lascontradicciones de la vieja y muertaAlemania imperial. Su existencia fue elreflejo de una época, y si su persona fueobjeto de tantas polémicas es porque se haquerido ver esa época a través de él.

En su Portaretratos de los aventureros

(1965), Roger Stéphane asocia a Ernst vonSalomon con T.E. Lawrence y AndréMalraux. En él reconocemos, junto a Ernst

 Jünger, al mayor escritor alemán del sigloXX.

Dice al final de El destino de A.D.:"Quienquiera que encuentre hoy en día aA.D., tenga presente que se encuentra anteun hombre que, durante veintisiete años, hasido la víctima expiatoria de los pecados desu tiempo: un hombre que, en medio de losproblemas de nuestro pasado no superado,no ha podido superar su propio pasado. Unhombre de una cierta edad, discretamentevestido de gris, con un audífono en la orejaderecha, fijo sobre la gruesa montura de susgafas. Suele pasear con su perro, un perro detalla media y de raza indefinible,deteniéndose pacientemente con él en cadaesquina de la calle".

En 1972, Ernst von Salomon había, por

fin, superado su propio pasado. Era unhombre mediado y corpulento, de ojosvivaces y con un eterno "foulard" gris sobresu camisa.

"Soy un alemán sin Alemania –decía–,un prusiano sin Prusia, un monárquico sinrey, un socialista sin socialismo, y tambiénsería un demócrata si tuviese unademocracia. La guerra, la revolución, elcombate de las ideas, todo me lo he bebidocomo el alcohol".

© Alain de Benoist. Traducción de SantiagoRivas

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El Pensamiento deOthmar Spann

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Giovanni Monastra 

 En la nueva colección de la editorialSéptimo Sello (Settimo Sigillo) -- coleccionque tiene el significativo titulo de Contra --que el editor Carlo Gambescia ha dedicado ala difusión del pensamientoantieconomicista y antiutilitarista, se edito

hace poco el volúmen Smith (Roma, SettimoSigillo, 2000, 64 pp.), cuyo autor, OthmarSpann , notable exponente de la llamadaRevolución Conservadora, analiza la teoriadel inglés Adam Smith (1723-1790),fundador de la escuela clasica liberal. Eltexto -- acompañado de una puntualintroducción de Giuliano Borghi --- estátomado de una edición italiana anterior masvoluminosa del pensador austriaco,publicada por la editorial Sansoni en 1936 y

titulada Breve historia de la teoria economica,que merecería publicarse en su totalidad.

En los años treinta Othmar Spann (1878-1950) fue conocido en Italia gracias a JuliusEvola, quien le invito a escribir en suDiorama filosofico -- la pagina cultural queaparecia en el diario que diriguia Farinacci,Régimen Fascista --- y en la revista Lo Stato,dirigida por el jurista Carlo Costamagna.Aunque fueron numerosos y poco

difundidos sus ensayos traducidos alitaliano, ningun otro libro, aparte delanteriormente citado, aparecio en Italia enese periodo. Solo hasta los años ochenta, ygracias a las ediciones Di Ar, se publico porprimera vez, uno de los textosfundamentales de Spann, El verdadero Estado,mientras que la editorial Septimo Sello harecogido en un solo libro las contribucionesde su discipulo Walter Heinrich (1902-1983)en la revista Lo Stato. Tambien debemos

recordar el volumen Diorama filosofico(Ediciones Europa, 1974), antologia deensayos aparecidos en el suplementohomonimo del diario de Farinacci, que

contiene algunos escritos de Spann y deHeinrich.

Antes de señalar el merito especifico eneste libro, es oportuno hacer una brevesemblanza de la figura de Spann,poniendola en el contexto de su epoca. Hijo

de un pequeño empresario, estudioeconomia y sociologia en Viena, Zurich yTubinga, donde se graduo en 1903 enciencias del Estado. De 1909 a 1918 enseñoen la Universidad de Brünn, que tuvo quedejar despues de la derrota del ImperioAustro-hungaro. En 1919 fue llamado a lacatedra de economia politica y cienciassociales en la Facultad de Leyes de laUniversidad de Viena.

En los años viente su fama se acrecientanotablemente, y con rapidez se convierte enel principal teorico de las posicionesnacional-conservadoras catolicas en elmundo de habla alemana. Eric Voegelin, ensu memorial autobiografico, al recordar susaños de estudiante en la Universidad deViena entre 1919 y 1922, observaba que,aparte de Hans Kelsen, los jovenes sesentian atraidos por la figura del economistay sociologo Othmar Spann, debido a lofascinante de su pensamiento, quetrascendio los limites y la aridez de lasconcepciones utilitaristas, muy en bogaentonces.

Es significativo recordar que FriedrichA. Hayek -- quien siguio las lecciones deSpann -- fue expulsado de su seminario.Igualmente es muy conocida la oposicion deVon Mises y de Roeoke a las ideas de Spann(y tambien de Sombart), a quien acusabande "irracionalista" y de ser enemigo de la

cultura y la civilizacion occidental.Opuesto a la ideologia marxista y

demoliberal, el teorico conservadoraustriaco sostuvo, en todos sus libros, laconcepcion que el llamaba "universalista,"que se puede definir en terminos masactuales como holista y organicista, y que setraduce -- en el ambito politico-social -- en elconcepto del Standestaat. Se trata de unaversion particular del Estado corporativo,

sumamente adversa a  cualquier centralismodevorador , caracterizada por la importanciafundamental que desempeña la totalidadsocial (¡no el Estado burocratico!) respecto de

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las partes -- y de los individuos tambien -- ypor el concepto de la naturalezaradicalmente comunitaria del ser humanoentendida en un sentido integral. En lavision de Spann, esto ultimo realiza sumaximo valor intrinseco cuando se insertaen la macrocomunidad nacional, quecomprende e incluye todos los aspectos de lavida humana, sin que por ello se transformeen una estructura totalitaria.

El Estado tiene su origen y justificaciónhistorica en la relacion concreta de esteaspecto especificamente tipico del hombre;un Estado es fruto de la necesidad humanade vivir comunitariamente, y no del temorhobbesiano del homo hominis lupus o de laconvenencia de tipo contractual. En el

vertice de tal ordenamiento comunitarionuestro autor situa, entonces, la estructuraestatal que resulta asimilable a unacorporacion sui generis, jerarquicamentesubordinada a otras, y dentro del cual resideuna figura espiritualmente superior, la delos "sabios" liberados interiormente de loscondicionamientos materiales. Su ideal,pues, era radicalmente antiindividualista yestaba permeado por una fuerte tensionespiritual, tambien antiutilitaria, lo que para

un estudioso de la economia era entoncesuna anomalia respecto del pensamientocorriente.

Lo que Spann promovia -- acompañadode un riguroso replanteamiento que no eraajeno a la crisis de la posguerra, pero enterminos filosoficamente nuevos -- era laidea tradicional y un poco idealizada del Imperium. Las referencias principales de supensamiento eran la doctrina de Platon y

Aristoteles, la especulacion escolasticamedieval y -- para citar un nombre mascercano a nuestros dias -- la teoria delfilosofo romantico Adam Müller, amigo ycolaborador del Principe Clement VonMetternich.

Con estas premisas, era natural queSpann desempeñara tambien un rol"politico" en su pais, que iba de la nostalgiahabsburguesa a las aspiracionespangermanistas y los fermentos

socializantes. Dee hecho, durante ciertotiempo asume el papel de doctrinario delmovimiento politico de la derecha

conservadora austriaca, la Heimwehr. En laUniversidad de Viena, desde los años treintaexistian sectores de resistencia liberal-individualistas contra cualquier forma depensamiento de tipo "comunitario", como elque representaban Spann y sus discipulos, eincluso el representado por un teoricopangermanista como el jurista AlfredVerdross, quienes eran vistos como losverdaderos enemigos infiltrados en lacuidadela de la ciencia humana de raiziluminista.

Tampoco las relaciones entre Spann ylos nacionalsocialistas fueron idilicas. Dehecho, solo al principio fue tolerado y

apenas soportado por los secuaces de AdolfHitler. Posteriormente, mas o menosdespues de 1935, sus ideas fueronconstantemente atacadas en tanto se lesconsideraba expresion de un pensamientoclerical, reaccionario y nostalgico, perdidoen la densa neblina del sueño de un imperiomedieval y que estaba tutelado por ladiferencia y la especificidad, promovida aveces ante litteram como "lo pequeño esbello," autentica blasfemia para la

megalomania de un Reich milenario.Ademas los nacionalsocialistas no leperdonaban su edulcorada indulgenciahacia el racismo antihebraico, de sello

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catolico tradicional, muy lejano a lavirulencia antisemita del movimientohitleriano. Asi, despues de la anexion deAustria a Alemania, en marzo de 1938,Spann, su hijo Rafael y tambien WalterHeinreich fueron arrestados y hechosprisioneros en el campo de concentracion deDachau, donde permanecieron varios mesessometidos a los duros interrogatorios de laGestapo. Despues de ser liberado junto consu hijo, Spann regreso a Viena, pero losmaltratos sufridos en la prision leinflingieron graves daños a su salud. Murioel 8 de Julio de 1950, sin haber sidoreintegrado a su puesto de docenteuniversitario, a diferencia de Heinrich,quien despues de finalizar la guerra pudoregresar a la enseñanza.

En este punto se pueden hacer algunaspuntualizaciones a la introduccion deGiuliano Borghi al libro Smith de Spann,donde el estudioso italiano criticacausticamente la sociedad monocefala, tipicade nuestro tiempo, animada por "unaconsciencia practica, que es producida envirtud de la interiorizacion de una logica delos comportamientos individuales y socialesde caracter tecno-economico." Estamos ante

la presencia de caja negra carente deproposito y de significado, aprisionada entrelas redes del utilitarianismo, según la cualtodo aquello que no pueda ser traducido enterminos de "eficacia instrumental y deutilidad" resulta "incomprensible einaceptable." Por nuestra parte, queremosenfatizar en particular la imposibilidad decomprender -- esgrimida por los promotoresde la perfecta buena fe de la ideologiamoderna -- que tambien puedan existir

opciones de vida reales y concretasradicalmente diversas a las que se concibendentro de los horizontes del utilitarismo (yque en una perspectiva de cambio epocal,radical, nos hacen pensar ....).

 Justamente, Borghi observa que la"actividad economica... se caracteriza pordeshacer continuamente la igualdad sobre laque se funda la idea pura" y que debido aesto, una sociedad basada en la racionalidad

calculadora y en el interes individualdesenfrenado abre fatalmente la puerta altotalitarismo, entendido este como el unicoremedio, en su propio plano, al deterioro

social provocado por haber renegado lacalidad en nombre de la cantidad.Podriamos concluir que para sercoherentemente antitotalitarios es necesariocombatir, en primer lugar, la concepcioneconomicista de la vida, que tiene en AdamSmith a uno de sus mas coherentesanimadores.

Spann situa adecuadamente al teoricoingles dentro de su epoca y su pais, dondese origina "ese genero de vida mas activa,mas complicada y mas opaca que es la vidade la libre economia de mercado." Smith --anota tambien Spann -- se formo en unambiente cultural permeado por eliluminismo, el derecho natural, elracionalismo y el individualismo. Afirmo "lo

que su tiempo queria sentir", y dio unaformula racional a una serie de impulsosdifusos en la sociedad britanica del sigloXVIII. Encontramos en el pensamiento delestudioso ingles de que lo util constituye lacausa primera de todos los fenomenos de lavida economica, y que la vida economica serealiza en la forma mas perfecta posiblecuando los individuos pueden perseguir susintereses sin ningun obstaculo, mientras queel Estado debe limitarse a mantener el orden

 juridico. La concurrencia de todos contratodos es vista como la base y el nutrimientode la armonia social.

Spann, despues de haber expuestosinteticamente la teoria de Smith, le haceuna critica radical, en la que evidencia loerroneo de colocar el mercado como el lugarcentral del fenomeno economicocorrectamente entendido. De hecho, en esteambito, el estudioso austriaco se basa en una

concepcion holista que "presupone siempreuna totalidad preexistente." Asi es comodefine la economia organica o universalista,como un "sistema de prestaciones de mediospara determinados propositos": emergetambien en este campo, la preeminencia dela accion común, mas que comunitaria,vuelta hacia una finalidad no-individualista.

Spann tambien denuncia la llamada"concepcion abstracta de la economia...concebida como algo rigurosamente aislado,

contrapuesto a todos los demas elementosde la sociedad y de la vida humana: Estado,politica, moral, religion, etcetera...mientras

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en la realidad los fenomenos economicosestan indisolublemente ligados a losfenomenos morales, religiosos, eticos,politicos", por lo que es imposible considerarabstractamente la economia, A esta parte,dedicada a la teoria de Smith, sigue un brevecapitulo sobre el tema individualismo-universalismo (u organicismo), dondeSpann sintetiza muy bien los puntosfundamentales de su pensamiento, sobre losque ya nos detuvimos anteriormente.

En definitiva, se puede decir que elpensamiento del estudioso conservadoraustriaco se caracteriza por una muy buena

capacidad analitica y critica respecto de lasconcepciones "modernas" de la sociedad.Pero junto a estos recursos, lo que esodemuestra -- a nuestro parecer -- es algoirredemediablemente cercano a unadebilidad propositiva que nos desarma,viciada sobretodo por una idealizacion delas estructuras y los organismos"tradicionales", incapaces de reducir sicetsempliciter  la densa complejidad mecanicadel mundo contemporaneo, que

inevitablemente lo distorsiona ydesnaturaliza de forma radical, arraigandoloa intereses poderosos y bien localizados. Aeste proposito no resulta extraño que,durante cierto tiempo, un magnate de laindustria alemana, como Fritz Thyssen, hayasido uno de los mas convencidos defensoresde la teoria de Spann.

© Diorama Letterario N° 242/ Revista Difusión,

Abril de 2004. Traducción de José AntonioHernández.

Ludwig Klages, Nietzsche y elconservadurismo revolucionario

 _____________________________ 

 Richard Hinton Thomas

 Por lo que respecta a las partes másesenciales y características del libro DeutscheKulturrevolution de Werner Deubel en 1931,con implicaciones y abundantes rasgos deconservadurismo revolucionario, hay dosescritores de una constante y crucialimportancia. Uno es Nietzsche, que es citadouna y otra vez en una abundante variedadde contextos y que es una especie de figurapaternal. El otro es Ludwig Klages, a quienDeubel había conocido siendo estudiante enMunich en 1914 y a quien se mantuvovinculado por fuertes lazos de amistad.

Klages es mencionado con menosfrecuencia que Nietzsche, pero el libro es enbuena medida un repertorio de susprincipales ideas y toma partido en contra

del “Geist” porque, al igual que Klages, loconsidera un instrumento de poder ydestrucción: se ha de oponer por lo tantoresistencia a la “intoxicación del Geist con elpoder”, tal como Klages reiteraba. Tambiénal igual que éste, se alinea con la “Seele”como la dimensión de la existenciadesligada de las imposiciones yexplotaciones del poder. Y así hay en laintroducción una cáustica referencia a laidea de la “voluntad de poder”, que tanto

odiaba Klages, y que, de una manera típicadel deseo del conservadurismorevolucionario de distanciarse de laAlemania guillermina, desacredita como“un nervio en el corazón de la vieja manerade pensar”.

El azar quiso que Klages naciese elmismo año, 1872, que Nietzsche publicabasu primera obra importante “El nacimientode la tragedia”, a la cual, a pesar de ciertas

críticas, como las expresadas en “El espíritucomo oponente del alma”, tanto debió. Suscomienzos se remontan a sus vínculos con elcíruclo de George donde, al igual que

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después de su ruptura con el mismo,mantuvo particularmente una amistad conKarl Wolfskehl y Alfred Schuler.  FueWolfskehl el que le introdujo a la obra deBachofen en la que halló inspiración para suestudio de la psique del hombre primitivo, ySchuler coadyuvó a despertar su interés porlos nivels más profundos de la concienciaenterrados en un pasado lejano, y la idea deunas fuerzas creativas e instintivas latentesen la naturaleza humana a la espera de serliberadas. Klages creyó reconocer en Schulerun “indudable retorno de las vibracionesexistenciales de mucho tiempo atrás”, la“reencarnación” de las experiencias de unpasado distante, y una “persona nacida otravez” encarnando en sí elementos de una“ancestralidad revivida”. En su libro “Eleros cosmogónico” de 1921, Klages había dedecir de aquél que un constante intercambiode ideas a lo largo de los años había dadocomo resultado tal similitud de ideas quehacía difícil, si no imposible, decir quéformulaciones concretas procedían enprincipio de Schuler o de sí mismo.

Eso se produce en una nota a pie depágina en el contexto de un bosquejo de laesencia de la filosofía de Klages. Está

contrastando “el sentimiento” con “el éxtasiselemental” y el “rapto erótico”. Éste últimolo describe con una metáfora del orgasmo –en unos términos que desafían unatraducción equivalente- como Drang desüberströmens, der strahlenden Ergieβung, desmasslosen Sichverschenkens, y dice, con unareferencia explícita a Nietzsche y su deudacon Schopenhauer, que “penetra a través delos límites de la individualización en la vidade los elementos”. No necesitamos que se

mencione a Nietzsche en esa cita parareconocerlo en el trasfondo, y el propioKlages asemeja el éxtasis en cuestión alrapto dionisíaco tal como se describe en DieGeburt der Tragödie. Todo esto apunto hacialo que es realmente el centro desde el queirradia el conjunto de la filosofía de Klages.De lo que está hablando es del mundofundamental del “Seele”, cuyo enemigo es el“Geist”.

Klages insiste en que no se trata de queel “Seele” tenga algo que ver con lo quecomúnmente se piensa de él, en un sentidodespectivo, como el lado promitivo del

hombre, ni que solamente el desarrollo del“Geist” pueda hacer del hombre un ser máslibre y soberano. “No es el Geist del hombrelo que le libera, sino el Seele, y no le libera,como la gente piensa, de la carne, sino delGeist”. Además, si en determinadasconsideraciones, el “Geist” es un aspecto dela vida ennoblecedor y liberador, paraKlages no forma parte en absoluto de lavida; es una especie de invasor del espacioprocedente de otro mundo, de una “vida defuera”.

El énfasis se pone siempre en ladestructividad del “Geist”. Es destructor dela paz, de la naturaleza, del campo, de losvínculos orgánicos, de “la vida”. Es el queidea los instrumentos –la industrialización,

la tecnología y demás- de lo queengañosamente llamamos progreso; y alládonde se ha afirmado la idea del progreso,el hombre en su arrogancia ha “esparcido lasemilla del asesinato y el horror de lamuerte”. El “Geist” hace que la gente seobsesiones con el progreso y se angustie porel futuro. Pero mirar sólo al futuro es volverla espalda al pasado. De modo que ya noexiste un puente entre uno y otro. Elsentimiento del hombre de unidad con su

pasado se sacrifica a algo que, desde elmomento en que no existe, es “una nadavacía”. El “mundo de los dioses” cae víctimadel “mundo de las ideas”, y los “Urbilder”son enajenados: “espíritus del pasado”, esdecir, que necesitan “ser revividos y unidosa la sangre de las personas vivas”. Sobresaletambién en la misma categoría la“Verstand”, la razón, y también aquíNietzsche es invocado como testigo con suafirmación de que todo lo que ella hace es

una “componenda provisional”(“Notwerk”). A la misma familia, en elanálisis de Klages, pertenece la “Wille”, a laque tampoco se cansa de fustigar por suscaracterísticas de autosuficiencia y ansias depoder.

La esencia de lo que Klages dice acercadel “Geist” es que enajena cuanto atrae suatención y lo exige para sí. Nietzsche yahabía dicho otro tanto y Klages se remite

convenientemente a un párrafo de “Más alládel bien y del mal”. Aquí Nietzschediferencia dos aspectos del “Geist”. Uno serefiere a sus rasgos más dubitativos y

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escépticos: o sea, en su sentido deintelectualidad. En esta línea habla de “elplacer que halla en la incertidumbre y laambigüedad”. El otro es el elemento quequiere “ser el dueño de su interior y decuanto le rodea, sentirse como dueño”. Y asísu finalidad es siempre forzar a un modelosimple lo que es complejo y variado. Lavoluntad que lo motiva es “la voluntad desometer, dominar y dirigir”. Es la capacidaddel “Geist” para apropiarse de lo que le esajeno lo que Nietzsche enfatiza, y la palabra“apropiarse” se convierte en clave de lacaracterización que Klages hace del “Geist”.

No necesitamos detalles de esta índolepara convercernos del enorme y variadodébito de Klages para con Nietzsche. En Las

realizaciones psicológicas de Nietzsche, quetuvo su origen en una serie de conferenciasde 1920, evoca la conmoción suscitada porNietzsche en los apños 1890, y de la que él –comenta- fue espectador ya que por aquellostiempos los acontecimientos lo pusieron encontacto con unas personas para las que elefecto que aquél provocaba “era un sucesosólo comparable a un tifón desatado, unmaremoto o la erupción de un volcán”; citaen la que cabe ver una referencia a Wolskehl

y Schuler, además del temprano despertarde su interés por Nietzsche. Cuandoposteriormente empezó a pensar por sucuenta en tanto que “Seelenforscher”,término que prefería al de psicólogo, y sehizo famoso sobre todo como grafólogo,Nietzsche continuò siendo importante paraél también en ese campo. De hecho en lacitada Die Psychologischen se erige en adalidde la idea de que fue con Nietzsche conquien empezó realmente la

“Seelenforschung” o “investigación delalma”.

Pero sin perjuicio de su tan larga yreiterada deuda con Nietzsche en tantosaspectos, lo criticó muy severamente desdeun punto de vista: la aceptación que le da elconcepto de “Wille”, especialmente a la ideade “voluntad de poder”. Un útil texto atener en cuenta en esta línea es“Selbsbericht”, escrito como introduccón a

Vom kosmogonischen Eros y editado no menosde cuatro veces entre 1921 y 1930 y queconcluye yuxtaponiendo uno de los aspectos

que más admira en Nietzsche al factor queconcretamente condena.

El primero enlaza con lo que Klages diceen Die Psychologischen acerca de cómo el“Geist” delimita y glorifica al individuogenerando la “loca idea de la dominación

del mundo por el ego deificado”. Laargumentación es que el “Geist”,obsesionado con lo fines, idealiza alindividuo –léase al individuo burgués-como el sujeto pensante que los realiza. Estápensando en el ego burguès desdde unpunto de vista próximo al de Carl Einsteinque, en su crítica del ego en Bebuquin, dijoque el hombre burgués “se ocupa más y másde unos fines a los que ceñirse” y que todaEuropa “agoniza de fines y objetivos”. Al

igual que Einstein, Klages se alinea aquí conla idea de Nietzsche de que “el ego (das Ich)esclaviza y mata … saquea y es violento”,cuyo mensaje es que la “personalidad”,motivo de jactancia de la cultura burguesa,es una “estructura autoritaria”. Ésta es larazón de que Klages, en Vom kosmogonischenEros, hable de la necesidad de escapar delpropio ego –“Enstselbung” es la palabra queutiliza- y de que en el mismo orden de cosasse adhiera al sabio del poema de Goethe

“Selige Sehnsucht” que sabe “que se ha dematar el ego para abrir las puertas de lavida”.

Sólo cuando se ha cruzada ese umbral esposible el auténtico yo. En tanto que“portador” de “Leben” el hombre en una“autèntica e indivisible persona”, pero en lamedida en que es “portador” de “Geist” estáviviendo el papel que la máscara del “Geist”prescribe y constituye lo que Klages llama

un “Ich” o un “Selbst”. En esas condicionesestá sometido solamente al sentido de laobligación de pensar y de querer –al estarobsesionado con lo que quiere y con losmedios de conseguirlo- que puede sentirque existe. Pero habièndonos despojado denuestro sentido del ego (“Ichgefühl”),tenemos el yo a nuestra disposición y somosabsorbidos hacia la esencia de las cosas,“sólo cuando hemos penetrado nuestroIchgefühl oímos las voces del cosmos, de las

que hemos estado separados”. Entonces, enuna frase ya citada, entramos en “la vida delos elementos”. Lo que Klages continùadiciendo en alabanza de Nietzsche se

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asemeja a sus observaciones acerca del ego ylo lleva a referirse a Die Geburt der Tragödie donde, tal como él lo expresa, Nietzschereconocía que donde más esencialmente semanifiesta la vida es “en el orgasmodionisìaco” e interpretaba la tragedia griegadesde el punto de vista de “romper lascadenas de la vidad individual por la vidacósmica”.

Eso es bonito desde el punto de vista deKlages, y le lleva a describir a Nietzschecomo “el màs grande de los rompedores decadenas de toda la historia de lahumanidad”. Y al mismo tiempo lamentatener que decir que el propio Nietzsche eraun “hombre encadenado”. El último párrafode “Selbstbericht” explica lo que quiere

decir: si por una parte Nietzsche ve en eléxtasis del abandono de sí mismo el más altoestado, fija por otra unas tareas y objetivosdel hombre que –igual que sucede con sudoctrina del superhombre- exigen un gradode esfuerzo y autocontrol equivalaente a laautorrepresión. De modo que “lo que élhacía pedazos radicalmente, es decir, laesclavización de la vida por los fines y lapreocupación por el futuro, retorna a unnivel diferente. El resultado es que él

amenaza con autodestruirse en unaverdadera furia de continuas“autosuperaciones”.

En este sentido es importante elcapítuclo sobre “Nietzsche Sokratismus” deDie Psychologischen. El problema deNietzsche, aduce Klages, es una tensióninterior entre la urgencia de laautoliberación orgiástica y otra que apuntaen la dirección opuesta, una tensión entre el

lago “pagano” y el cristiano de su carácter,entre la hostilidad al socratismo y suimplicación en el mismo. Puede habercriticado el socratismo en Die Geburt der Tragödie, pero hay ocasinones en que seapresta a afirmarlo de alguna manera. YKlages no se muestra nada remiso a la horade aportar citas que lo ilustren.

En otras palabras: para Klages,Nietzsche es dos personas, una “orgiástica”y otra “autoflagelante”, combinadas en una;

hasta el punto de declarar en  Also sprachZarathustra que el hombre es “algo que sedebía superar”. Al otro lo rechaza como

alentador de la idea de “voluntad de poder”,inclyendo el sentido de instrumento de“autosuperación”. Y así, en DiePsychologischen los capítulos “NietzschesSokratismus” y “Das Überwindungsmotiv”(El motivo de la superación) van de la mano.

Nietzsche es entoncaes el “taimadosacerdote de la voluntad de poder”, y la“voluntad de poder” golpea los valores másqueridos de Klages. Para él, “Wille” seasocia al odiado “Geist” y éste aspira a ladominación. Pero aún, dice Klages,Nietzsche declaró que “la voluntad depoder” era “en esencia idéntica … a la vidaque él asesinó.

¿Pero cómo –nos podermos preguntar-se podría decir de la “vida” que Nietzsche la“asesina”? Una parte de la respuesta es queKlages no apreción la tensión dialéctica tanimportante en Nietzsche entre “Geist” y“Leben”. Otra, facilitada por esa omisión, esla consideración de Klagtes de queNietzsche inyectó en el concepto de “vida”

las características brutales el “Geist”;destruyó la inmunidad de una infectàndolacon las cualidades del otro. La cita aludida,tal como la considera Klagaes, es ladefinición en La voluntad de poder  de “vida”como “esencialmente apropiación(“Aneignung”), causando heridas,arrollando lo que es ajeno y más débil,suprimiendo, siendo cruel … y cuandomenos … explotanndo”.

En aras de salvaguardar la integridad dela “vida”, pues, Klages desaprueba entérminos vehementes, apasionados e inclusoburlones todo aquello que en la filosofía de

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Nietzsche se asocie a la idea de “voluntad depoder”; ya que, como dice en Der Geist alsWidersacher der Seele, Nietzsche no reconoció,cómo el empuje dionisíaco de supensamiento debería haberle llevado a hacer“que la voluntad de poder es una voluntadde destruir y por lo tanto una voluntad dematar la vida”.

La obra que acabamos de citar empezó aaparecer en 1929, haciéndolo la parte finaltres años más tarde. Sus inicios se remontanno obstante a los años de la guerra, y yaantes había aparecido el ensayo de Kages

 Mensch und Erde (El hombre y la tierra)escrito para la Festchrift que conmemoraba lafundaciòn de la Freideutsche Jugend en 1913.Este escrito, así como partes de su ensayo de

1918 en conmemoración del aniversario delnacimiento de Wilhem Jordan, ofrece unarelación más simple y transparente de susideas básicas.

La esencia se compendia en suafirmación de que “en la naturaleza no haylucha por la existencia, solamente una luchaque se deriva de su cuidado por la vida”.Nos encontramos esencialmente con unadisquisición acerca de los daños causados ala naturaleza por la tecnología, laindustrializaciòn, el capitalismo y la guerra;es decir, los productos del Geist. Losmotivos principales de Klages aparecen enuna rápida sucesión: “la aniquilación de lavida”, “la autodestrucción de lahumanidad”; “la ruina de la Seele”. El“canto primigenio del paisaje” ha sidoarrasado, y la faz de la tierra “está siendogradualmente transformada para asemejarsea una gran Chicago salpicada de

agricultura”. Se pregunta qué ha sucedidocon las fiestas populares, la canción populary todas las costumbres otrora tan preciadas.A estas y otras cuestiones se refiere como “lalista de los difuntos”. Al mismo tiempoexagera respecto al tributo que rinde a losrománticos alemanes, cosa que prontovolvería a hacer en Vom kosmogonischen Eros,cuya cita previa (“El exterior es un mundointerior que se eleva a la condición desecreto”) toma de Novalis. La idealización

que los románticos hacían de un mundointacto, simple y sin perturbaciones le veníacomo anillo al dedo. En cambio el hombremoderno se caracteriza por una “voluntad

fría y calculadora de desposeer y deapropiarse”; concebido para la agresión, ladestrucción y la guerra, sacrifica “lainterrelación con la plenitud inagotable de lavida a una intelectualidad desarraigada yalienada que lo desvincula de la tierra”.

Eso es un grito lejano del violentomundo del nacionalsocialismo, y podemosapreciar perfectamente cómo lo que Klagaesexcluía de su culto a Nietzsche era el lado deéste que más admiraban los nazis. Para ellos,“la voluntad de poder” estaba entre susvirtudes fundamentales, mientras que paraKlages era el más notorio defecto. Así pues,es difícil sorprenderse de que, porantisemita que Klages pudiera ser, suscomentarios sobre el nacionalsocialismo

fuesen realmente mordaces, si nos atenemosa los documentos descritos en el catálogo dela exposición sobre Klagaes de 1972 enMarbach.

“O sancta simplicitas!, anotaba de supuño y letra en una carta de 1920 apropósito de la fundación del Deutsche

 Arbeiterpartei, antecedente del Partido nazi, yde las esperanzas de renovación paraAlemania que en él se depositaban. Diezaños más tarde, habiéndole enviado Deubelcopia de un folleto de Ludendorff, Klages lecontestaba ridiculizando la idea –que a finde cuentas él mismo había expuesto apropósito de la decadencia del mundo- deque podía sobrevenir un “curtido mariscalde campo” que confiase en la acciónbenefactora de Mussolini y pusiese su fe en“los ejércitos y la carnicería”. Poco despuésseñalaba el hecho “de que una generaciónmás joven, voluntariosa y acrítica se

entusiasme por una pretendida idea o poruna persona concreta” no constituía enmodo alguno una prueba de la excelencia dela idea ni de la idoneidad de ese individuopara dirigir la nación. En 1933 veía lasituación “de modo más pesimista quenunca”. Hacia 1938, en una referencia aKlages y mencionando a Deubel, unfuncionario del Partido nazi comentabaacerca de ciertos documentos que habìaestado ojeando que “ese material basta para

meterlos a todos en un campo deconcentración”, si bien pensaba que no era elmomento de “destapar todo el asunto”. Elmismo año, el departamento del Jefe de las

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 Juventudes del Reich señalaba que los“círculos en torno a Klages” estabanintegrados “sin lugar a dudas por el peortipo de gente que tenemos en la esferacultural y espiritual”.

A esta luz parece una ligereza, por

decirlo suavemente, que Thomas Mannllegase tan fácilmente a la conclusión de queKlages era en parte culpable de los pecadosdel nacionalsocialismo. Mann escribía a KarlKerényi en 1934 que no era amigo “delmovimiento antiintelectual representado enAlemania particularmente por Klages. Lo hetemido y combatido anteriormente porquepreví todas sus consecuencias brutalmenteantihumanas antes de que se hiciesenevidentes”. Era un aspecto al que Mann era

particularmente sensible por haber estadoinvolucrado desde el principio en el empeñode estabilizar la República de Weimarresaltando las virtudes de la razón y lospeligros de los excesos emocionales. El“movimiento antiintlectual” es un tèrminovago y encubridor, y algunas de susmanifestaciones –del tipo, por ejemplo, queMann introduce en Doktor Faustus- tenían dealguna manera unas connotaciones deviolencia y barbarie. Eso difícilmente podría

aplicarse a los escritos de Klages, y las“consecuencias antihumanas” delpensamiento y la conducta de los hombrespodrían referirse a Mann al menos tantocomo al propio Klages. Los efectos de ladenigración de Klages por parte de Mann seven agudizados por el editor de los diariosde éste, que glosa las referencias a Klagescon una nota en el sentido de que el“irracionalismo” de Der Geist “aportó unapoyo ideológico al nacionalsocialismo”. Se

puede imaginar cuán atractivo podíaresultar ese título como eslogan, pero aduras penas cabe suponer que muchos nazisleyesen ese largo y difícil libro.

En cualquier caso, Mann no fue tan lejoscomo Georg Lukács que, si bien reconoceque algunas de las ideas de Klages (sobre laagresión, la guerra y demás) no se aveníancon los nazis, lo ha señalado como “inductordirecto” del nacionalsocialismo, en parte en

base a que su filosofía vitalista lo convertíaen “enemigo militante de la razón”. Sepuede criticar a Klages en varios terrenos.Pensamos, por ejemplo, en sus simplistas

dicotomías, en sus artificios metafísicos, laíndole a veces unilateral de sus argumentos,su exceso de confianza y sus expeditivos

 juicios; podemos fácilmente constatar cómo,al igual que Meingast en der Mann ohneEigenschaften (“ese mensajero de lasmontañas de Zarathustra”), Musil –quien, apesar de algunas posteriores críticas deKlages (de su psicología en particular),estudió detenidamente Vom kosmogonischenEros en 1923, y cuya idea de la mística “otracondición” en su novela estuvo influida porél- pudo referirse a Klages como el“maestro” y el “profeta”. Pero resultaba porlo menos irresponsable por parte de Lukác,en un juicio desafortunadamente influyente,ponerlo al lado de unos bárbaros nazis comoErnst Krieck o Alfred Rosenberg bajo elmismo epígrafe de “fascistas y prefascistas”.En cualquier caso su tratamiento esnotablemente tosco. Exagera, por ejemplo, lahostilidad de Klages hacia el socialismo; yeso parece haber bastado para suponer unavinculación con el nacionalsocialismo. Noobstante, como Lukács debería haber sabido,era igualmente enemigo del capitalismo, talcomo evidencia el ensayo de Jordan: erasimplemente una manifestación más del

“Geist” en su sórdida tarea.Teniendo en cuenta que la filosofía de

Klages era fundamentalmente una crítica delpoder y del dapo que hace en términos derepresión y agresión, no cabía esperar quegustase a nadie comprometido con unaideología que aceptase el poder en supolítica; y quizás sea ésta una razón de laaversión de Lukács. Porque si la filosofía deKlages era incompatible con elnacionalsocialismo, no lo era menos con el

marxismo, dado el poder que éste reclamaacertada o equivocadamente, a fin deconformar la sociedad de acuerdo con elmodelo al que aspira, y el grado deautoridad –ideológica y de otras índoles-que requiere para mantener el sistema deorden en el que insiste. Desde el punto devista del pensamiento de Klages, elmarxismo, no menos que elnacionalsocialismo, se habría de considerarcomo un ejemplo del “Geist” operando a sumanera característicamente tiránica.

¿A dónde pertenece, pues, Klages en elcontexto cultural general? Si nos atenemos,

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por ejemplo, al importante papel que se leadjudica en Deutsche Kulurrevolution deDeubel, resulta tentador relacionarloesencialmente con el conservadurismorevolucionario. Su interés por la idea de larecurrencia del pasado en el presente podríaavalar esa conexión. Y también el desdén deHans Freyer en  Antäus, en palabaras quepodrían haber sido del propio Klages, por la“victoria de la razón sobre las fuerzasinconscientes del espíritu”. Sin embargo,una comparación con el conservadurismorevolucionario no nos llevaría muy lejos y,de hecho, en su cualificado libro sobre Diekonservative Revolution in Deutschland 1918-1932, Armin Mohler tiene poco que decirsobre él. Vale la pena reparar en algunasobservaciones de Edgar J. Jung,particularmente asociado con el ala “jovenconservadora” del conservadurismorevolucionario. La introducción a suSinndeutung der deutschen Revolution (Elsignificado de la revolución alemana) de1933 es un alegato por una aproximacióninteligente a la revolución “pues es sólo elpensador el que constituye el hombre”.Comparte el punto de vista, dice, de que larevolución es siempre una “revuelta de la

sangre y del espíritu contra el intelecto y ladoctrina”, pero está en contra de todatendencia eue “glorifique el instinto” ydenigre la “disciplina de la mente”.Aquellos que lo hacen, dice, sin darse cuenta, añade, “de que la conceptualizacióndel Geist como enemigo de la Seele esmeramente polémica, meramente dialéctica,y no se ha de tomar literalmente”. Por lotanto es en este sentido significativa, porcuanto se refiere a un exponente del

conservadurismo revolucionario tandestacado como Hans Freyer, la diferencia,en comparación con Klages, consistente enque mientras que él habla concircunspección de cierto aspecto del Geist,éste juega un papel positivo en supensamiento y, al final de su libro, se une ala Leben en la síntesis final. En cambio, elrasgo distintivo de Kiages es la absolutacualidad de su odio al Geist y suidentificación por encima de todo del mismo

con el poder en un sentido perverso.Por esa razón sería más apropiado mirar

en una dirección donde se reniegue más

radicalmente del poder y, con él, comoKlages habría dicho, de otros rasgos delGeist tales como la autoridad y la ideología,a la que se refiere en Vom Wesen desBewubstseins (La naturaleza de laconsciencia) de 1920, como incitadora de lasarrogantes pretensiones del Geist al mano yla dominación. En esa dirección se ubica, porejemplo, la romántica y pacífica variedad deanarquismo que se asocia particularmentecon Gustav Landauer desde los años 1980.Las comparaciones entre Klages y Landauerson bastante fáciles. Pero éstas no presentana Klages como un anarquista. Lo quesugieren es que en toda aproximación aKlages el anarquismo es al menos un puntode referencia más útil que elnacionalsocialismo, y que la condición de laanarquía, en sentido estricto y auténtico, sehabría aclopado de alguna manera a susexigencias.

Podemos rastrear su afinidad más allá:en el romanticismo alemán, en cuyaliteratura tan a menudo se arropa; en losmísticos, a quienes también gusta de citar; y,enlazando con su temprana deuda para conBachofen y Schuler, en la mítica idea de unalejana era en que la “vida” estabasupuestamente intacta e íntegra, la eraprehistórica, cuando la Seele era suprema. Ytodo ello, como dice, desde la privilegiada

posición de unos tiempos en que el“Verstand” ha “destruido el encantamientode la existencia y la ha reificado”.

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Así pues, a Klages se le ha de considerarsobre todo desde la perspectiva de un idealretrospectivo y eminentemente romántico, yno como agente y amigo del afán de poder yde la horrenda realidad que había desobrevenir. A los nazis puede haberlesgustado utilizar rasgos de su filosofía parasus propósitos ideológicos. Pero eso no leconvierte en “precursor” suyo o, comoWalter Laqueur le llama un “aliado”. Si asífuese, Herder, Goethe y Schiller, por citarsólo a unos pocos, serían tambiénprecursores y aliados, puesto que los nazislos citaros aprobatoriamente con mucha másfrecuencia que a Klages.

Además, si su filosofía hubiese sido tandigna de descrédito como semejantes juicios

dan a entender, a duras penas le habríatenido en tal alta estima un intelectual taninteligente y perspicaz como WalterBenjamin. En 1923, como sabemos por labiografía de éste debida a Werner Fuld,escribió a Klages para manifestarle sualegría por la lectura de Vom kosmogonischenEros y su complacencia en constatar queafirmaba algunos de sus propiospensamientos. Después, en 1930, en plenoascenso del nacionalsocialismo, le dijo a su

amigo Gerhard Scholem que Der Geist, apesar de su “absurdo dualismo”, era una“gran obra filosófica”. Eso puede pareceruna exageración o no, pero puede servir deindicador de una aproximación a la obra deKlages más libre de prejuicios.

Pues su reputación, que se vioamenazada con enturbiarse, necesita serprotegida de las crudas consecuencias delpeligro que la ha afectado. Éste es, desde un

punto de vista, la ausencia de distinciónentre una filosofía que, no obstante suunilateralidad, presiona en pro de lasexigencias de la “Seele” a expensas del“Geist”, y la politización del irracionalismo.Desde otro, es el peligro del uso indebido dela percepción retrospectiva, de confundirsecuencia y consecuencia; un peligro al que,además, se halla expuesta con demasiadafacilidad la historia cultural de la Repúblicade Weimar también en otros aspectos, y por

razones obvias.

Friedrich Reck, Diario de

un desesperado ___________________________________ 

Silvia Bardelás

Diario de un desesperado

 F riedrich Reck era un conservador, unmonárquico que creía en la “revoluciónconservadora”, como Jung. Pensaba en lanecesidad del hombre de vivir vinculado aDios y a la naturaleza como única forma de

dignidad. Desde esta perspectiva, observa ydescribe en sus diarios la sociedad alemanagobernada por el nacionalsocialismo.

Últimamanete ha habido ciertacuriosidad por entender cómo Alemaniapudo llegar a la barbarie, salen a la luz losatentados contra Hitler, los ciudadanos queno estaban a favor, el planteamiento de porqué los judíos aceptaban de forma tanpasiva su holocausto. Lo que aporta este

libro en ese sentido, es la visión del día a díaen los años gobernados por Hitler de unalemán conservador que siente odio hacia laforma que tiene su país de pasar del antiguorégimen al nuevo.

El halo de misterio que rodea a labarbarie alemana se deshace al asistir connombres y apellidos y miles de anécdotas altraspaso de poder de la nobleza a la clasemedia, no al pueblo, precisamente con lapérdida de los valores del pueblo y lacreación de la sociedad de masas.

Aunque el narrador aparentemente noes de fiar por su condición de monárquicoconservador y su carácter iracundo, sinembargo, la transparencia de su postura y elodio con el que se enfrenta alnacionalsocialismo, hace que el lector entreen su discurso con la seguridad de no estarsiendo engañado. Su discurso se reduce adefender los valores del pueblo y a criticar la

sociedad de masas, pero lo importante sonlas descripciones: se puede asistir a lasdetenciones de alemanes con su inmediatadecapitación, la aportación de los cuerpos al

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centro forense, al primer Hitler intentandocomo un perro entrar en la alta sociedadalemana, a los robos, a los cambios deestrategia durante diez años, al nivel deconocimiento que tenían los alemanes sobrelo que ocurría, a su esperanza de perder laguerra como única salida, al divide yvencerás de la sociedad.

Reck, igual que Jung, aboga por una“revolución conservadora”, para él laigualdad debería cambiarse por valor de símismo. El tema que se plantea me pareceuno de los más cruciales en política, lasolución conservadora resultaextemporánea, pero la sociedad de masas,inadmisible. La igualdad es un conceptocomplicado, su uso siempre ha estado

rodeado de ejecuciones. ¿Por qué ejecutar aalguien si todos somos iguales? lasejecuciones se han basado en la faltaabsoluta de creencia en la igualdad, en eltraspaso del poder. Después, se ha optadopor una igualdad salvaguardada por laimposibilidad de sobresalir, de romper untecho marcado por la media, como si lamedia tuviera algún valor en sí misma. Estolo define bien la descripciçon delnacionalsocialismo, creando esa masa

informe de igualdad.Creo que sería mejor una igualdad hacia

arriba, es decir, igualdad en el punto departida, de oportunidades y deposibilidades, sin que las posibilidadestengan que ver con la esclavitud, sino con lamáxima libertad y por supuesto con lamáxima diferencia. La diferencia es lo únicoque puede garantizar la igualdad, seriguales en ser diferentes y tener que

relacionarse desde ahí.El hombre que pudo matar a Hitler

Friedrich Reck no es un héroe. No matóa Hitler cuando pudo hacerlo y pasó su vidatratando de mantener sus privilegios declase. Había estudiado medicina pero nuncase sintió motivado para entregarse alejercicio. Con dos breves suplenciasdescubrió el campo de los diagnósticoserróneos y el riesgo de la profesión. Tenía 27

años de edad, era padre de familia yencontró en las haciendas de su padre elmejor remedio para una vida sinpreocupaciones como rentista.

Friedrich Reck fue un aristócratamisántropo que moriría en el campo deconcentración de Dachau, dos meses ymedio antes de ser liberado por las tropasaliadas. Reck es un modelo de virtudeslimitado, pero llevó con rigor la escritura delas estampas del horror en un diario queterminó con el título de Diario de undesesperado, en el que recuerda variosencuentros con Hitler de los que salió vivo.

Como una broma macabra, padeció eltestimonio del final del proyecto cultural eintelectual en el que se había acomodadocon la llegada del régimennacionalsocialista, al que no hizo ascos ensus primeras luces. Deslumbrado por ladesaforada crítica anticapitalista, se abrazó alas ideas que pretendían proteger latradición, hasta que entendió el peligro de la

locura del proyecto nazi. Entonces cayó en eldesengaño y la repulsión. Entonces laescritura desairada y así durante nueve añosde mucho odio: "Desde hace más de 42meses pienso odio, me acuesto con odio,sueño odio para despertar con odio: measfixia verme prisionero de una horda demonos perversos", escribe en 1941. Todavíale quedaba lo peor.

Un cowboy hambriento

Debía pasar por la culpa de no haberhecho nada cuando tuvo cara a cara a Hitler.Cuenta que se encontró unas cuantas vecescon él, no en sus concentraciones, sino a

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pocos metros, "y por tanto en campo decaza". La primera vez, en 1920, se encontró a"un extraño santón" en el palacio de unamigo. El criado contaba que no había formade echarle y ya llevaba una hora allí sentadoesperando al director general de los TeatrosReales, invocando su interés por laescenografía operística. "Para hacer esavisita a un desconocido se había equipadocon polainas de montar, fusta, perro pastor ysombrero de ala ancha", le describe Reck contoda la acritud. Le llama "cowboy" y"camarero estigmatizado", le recuerda "tansatisfecho como cohibido", delgado, "parecíaincluso un poco hambriento".

Volvió a verlo otras veces, pero ya en1932, el año en el que "Alemania empezó a

tener fiebre", se lo encontró en un local, sesentó junto a su mesa y ya se habíaconvertido en un hombre poderosísimo.Reck vuelve a la carga y entonces ve en eldictador "un Gengis Khan vegetariano, unAlejandro abstemio, un Napoleón sinmujeres, una miniatura de Bismarck quehabría tenido que guardar un mes de camasi se hubiera visto forzado a tomar aunquesólo fuera uno de los desayunos del viejoCanciller de Hierro...".

Ese día de septiembre había llegado encoche a la ciudad, Múnich. Escribe que,como las carreteras eran ya bastanteinseguras, llevaba encima una pistola listapara disparar. "En aquel local casi vacíohabría podido hacerlo, sin más. Lo habríahecho, si hubiera sabido el papel que iba adesempeñar ese puerco y los años desufrimiento que nos esperaban", se lamentade no haber visto más que un "personaje de

revista satírica". Y no disparó. Se consolabapensando en todos los intentos de atentadosfracasados contra Hitler de los que ya porentonces se hablaba. Para Reck, recalcitradoen el catolicismo hasta sus huesos, Dios sehabía echado a dormir y se desentendía dela suerte del pequeño ogro.

Por esas leyes extrañas que rigen elmercado editorial, han tenido que pasar 62años para que aparezca una edición encastellano de uno de los testimonios más

rabiosos y contenidos contra el régimennacionalsocialista. La crónica de un alemánque contempla cómo los mejores alemanes

que han sobrevivido, terminan prisionerosde un "rebaño de simios perversos". Lavisión de un aristócrata que vive en elcampo, a unos kilómetros de la ciudad, y seretuerce por la degeneración de su país:"Alemania alberga hoy la chusma másinfernal del mundo", apunta. "Una chusma,quede claro, que no surge del proletariado,sino del pequeño funcionariado, de laescuela elemental, de los funcionariosintermedios de Correos...".

Consecuencia de sus críticas desairadasy a una delación que no está clara en octubrede 1944 fue arrestado por primera vez.Quedó en libertad al poco y a finales dediciembre de 1944 volvió a ser arrestado denuevo por la Gestapo en Múnich, con la

acusación de "denigrar la moneda alemana".El 9 de enero de 1945 Reck es trasladado alcampo de concentración de Dachau. Allícayó enfermo pronto. Cuando sale de laenfermería del campo se topa con el presoholandés Nico Rost, quien más tarde lodescribe en su libro Goethe en Dachau comoalguien "muy delgado, además de nerviosoy totalmente extenuado. Temblaba y setambaleaba, y hablaba de forma tan confusaque al principio no entendía lo que quería".

Al mes y medio de entrar, murió de tifusexantemático, a la edad de 60 años.

Epidemia de idiotez

Lo que más sufrió Friedrich Reck fue lapérdida de la inteligencia del puebloalemán, como si estuviera siendo "atacadopor una horrible epidemia de idiotez".Cuenta cómo todo lo que se imprime, emitey proclama en público con "el necesarioaplomo" termina por pasar como cierto. "Si

hoy el señor Göring ordenara proclamar auno de sus perros de caza rey de Baviera conel adecuado estrépito de tambores... creoque este pueblo, ayer aún tan celoso de susingularidad y de su oposición a las termitasdel norte de Alemania, gritaría ‘¡Viva!' yrendiría homenaje a un chucho", anota enoctubre de 1942.

Sin embargo, contra Reck también sepuede extender un amplio pliego de faltas,

la primera y más grave, haber omitido detoda esta panorámica de la destrucción de ladignidad alemana el genocidio judío. Ni unasola apreciación a los campos de

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concentración en los que acabó, ni una solanota a la monstruosidad de la idea de "lasolución final". ¿Es que no miró conatención? ¿Es que no vio nada extraño?¿Cómo es posible que se le escapara suversión entre tantas y tantas visionesdetalladas? No se interesó por lo que era unatentado contra la humanidad, sólo vio ungolpe a la tradición nacional.

Lo que contaba para Reck, según lahistoriadora Christine Zeile, era "la formaque él mismo le daba a su vida, laproducción de una imagen vitalextravagante por la que él mismo se dejabaseducir, pero con la que, ante todo, sabíaque podía convencer a los demás". Siempresabía resaltar, en sus diferentes variantes, el

hecho de que él pertenecía a la élite.El escritor necesitaba exhibir su

individualidad, su elevación sobre losindistintos "hombres masa", su singularidadestética y moral. Entre los cientos dereferencias filosóficas y literarias que apuntaReck a lo largo de sus recuerdos, asomaOrtega y Gasset y La rebelión de las masas.

Define al pueblo alemán "atacado poruna epidemia de idiotez"

"Le supliqué que caminara como losdemás, que mirara como los demás, que secomportara como todas las demás personas.Le rogué que se olvidara de sí mismoaunque sólo fuera por una vez, que dejarade contemplarse siempre y de preocuparsepor el efecto que causaba", recuerda suamigo el escritor austriaco Bruno Brehm ensu libro El mentiroso. Más tarde, Brehm seconvirtió en un nacionalsocialista hasta los

huesos y Reck en su enemigo odiado.Lo que más lastimó a Friedrich Reck fue

la carencia de toda ley moral y la falta deespíritu de los nazis. "Verdaderos enemigosde todo lo bello". Lo que más esperóFriedrich Reck es el juicio de la historia paraarrancar la máscara a Hitler. "Hemos tenidorazón, hemos vencido a cambio de nuestrosmejores años", se despide de su odio.

© Peio H. Riaño

Rastros de Hierro. Notas paraun itinerario de la recepción

de Hans Freyer

 _____________________________________ 

Gerardo Oviedo

 En su informe sobre el estado de lasciencias sociales en la época de Weimar,

 Jürgen Habermas nos anoticia que HansFreyer, junto a Karl Mannheim y MaxHorkheimer, pertenece a la segunda

generación de sociólogos fundadores enAlemania, la que sucede a FerdinandTönnies, Georg Simmel y Max Weber(Habermas, J. 1996, 203). Hans Freyer eraprofesor de Sociología en la Universidad deLeipzig desde 1925. Cultivaba unasociología no marxista, de filiación vitalista,que profesaba los temas centrales de Diltheyy Simmel: la teoría de las imágenes delmundo y el problema de la cosificación delespíritu, a fin de confrontarlo con el legado

de Hegel y Marx. Habermas consigna queeste ambicioso proyecto teorético,sustentado en una visión existencialista de lasociología, condujo a Hans Freyer a lasproximidades del nacionalsocialismo, endonde la sociología aparece como unproyecto alimentado por perspectivas deacción conservadoras-revolucionarias. Contodo, Habermas acepta que en Hans Freyerse dan afinidades con el marxismoheideggeriano del joven Herbert Marcuse, yseñala su proximidad temática con el célebreestudio de Karl Löwith sobre Max Weber yKarl Marx (Löwith, K. 2007).

Rolf Wiggershaus, en su monumentalinvestigación sobre el origen y desarrollo dela llamada Escuela de Frankfurt, repara enSoziologie als Wirklichkeitswissenschaft[Sociología como ciencia de la realidad],libro que Hans Freyer publicara en 1930, einforma que el hecho de que la

fundamentación de la sociología de Freyerhaya caído en el olvido después de 1945, esatribuible a que él había visto desde unprincipio en el movimiento

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nacionalsocialista, como Heidegger, unpotencial de renovación existencial, yasimismo, a que a pesar de todas lasreservas, tampoco más tarde habíademostrado una distancia decidida frente alfascismo, ni siquiera después de 1945. Sinembargo, añade el historiador, también en elproblema de la fundamentación de unasociología crítica se reunían de maneraproductiva en Habermas, que conocía ellibro de Hans Freyer, las sugerencias tantode la parte crítica como de la parteconservadora (Wiggershaus, R. 2010, 720-721).

En su estudio sobre los itinerarios deldiscurso sociológico en la Argentina,Horacio González recuerda que Hans

Freyer, junto con Wilhem Dilthey, era unode los autores de referencia del Instituto deSociología de la Universidad de BuenosAires en los años peronistas. Tras la caídadel primer peronismo y la emergencia yconsolidación institucional del paradigmacientificista impulsado por Gino Germanidesde 1957 -por medio de la creación de laCarrera de Sociología-, Hans Freyer pasaríaa formar parte del programa de lecturasdesalojado por sus motivos irracionalistas,

ontologistas y reaccionarios. En aquellosprogramas bibliográficos que componían elhumus textual del Instituto de Sociologíafundado por Ricardo Levene en 1940,respiraba sin embargo el alma teórica de lallamada "Sociología de Cátedra", formandoel clima intelectual humanista, historicista yculturalista que se oía como tonusdominante en gran parte de los artículos desu Boletín. Concretamente, HoracioGonzález apunta que en el Boletín del

Instituto de Sociología, en la etapa dirigidapor Rodolfo Tecera del Franco, se publicanalgunos trabajos de Hans Freyer, cuyaslecturas -sospechadas de mantener unacarga militante de la filosofía alemana del"asalto a la razón" -, desaparecen en la etapaGermani. Hans Freyer, repara HoracioGonzález, tenía lectores argentinos que loconocían bien, pues habían frecuentado sulectura durante sus estadías en Alemania,como era el caso de Carlos Astrada(González, H. 2000, 61).

Esta última referencia de HoracioGonzález al influjo de Hans Freyer en Carlos

Astrada, en rigor arroja luz sobre una zonacubierta de densa penumbra en la historiaintelectual argentina. Pues lo cierto es que lapresencia de Hans Freyer en los escritos deCarlos Astrada representa sólo una puntavisible dentro de una genealogía derecepción argentina, cuya arqueología nosmuestra numerosos estratos hundidos, no elmenor el que corresponde a un EzequielMartínez Estrada. Como es sabido, lasfiguras de Carlos Astrada y de EzequielMartínez Estrada, si consideramosreapropiaciones creativas más queasimilaciones exegéticas o mímesis reflejasdel pensamiento alemán, bastan para jalonarcon suficiente densidad el espesor filosófico-histórico, y aun metafísico, que losformidables carismas intelectuales deOswald Spengler y de Martin Heideggerinfundieron al ensayismo "telúrico"argentino del siglo XX.

Carlos Astrada y Ezequiel MartínezEstrada compartían una línea de reflexiónontologista que ya convergía apretadamenteen Nietzsche. Hans Freyer señalaba, dentrodel contexto de recepción del vitalismoalemán de entreguerras, otro punto deproximidad entre ambos pensadores de "lapampa". Tan distantes, empero, en susposiciones político-ideológicas, en susnarrativas de la nación y en sus reescriturasdel criollismo de José Hernández.

La constelación intelectual argentina quelos contenía, no obstante, era mucho másamplia que la comprendida por la línea que

va de Astrada a Martínez Estrada, y aquínos limitaremos, en lo que resta, a consignarun rastreo de los trayectos másinmediatamente visibles. Primero

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seguiremos rápidamente la línea derecepción de la sociología académica, que esla más reconocida respecto a la presenciaargentina de Hans Freyer, y con la mismaprontitud recorreremos la línea de recepciónfilosófica y ensayística, que si se presentamás retraída resulta sumamente productivaen sus efectos de sentido.

Corre el año 1944 cuando Losada editael libro de Hans Freyer originalmentepublicado en 1930. La sociología, ciencia dela realidad, aparece en la colección"Biblioteca Sociológica" dirigida por elfilósofo y sociólogo español Francisco Ayala-por entonces residente en la Argentina-,quien es el traductor y prologuista del libro(Freyer, H. 1944). En dicho prólogo, Ayala

destaca como rasgo prominente del texto deHans Freyer su carácter de esbozo teóricosumamente ambicioso, y sus pretensionesrefundacionales -clásicas- para reconstruirun sistema sociológico total. Francisco Ayalaseñala la decisiva influencia de WilhemDilthey y de Max Weber, en ese orden, en laepistemología sociológica de Hans Freyer.Sin embargo, en su meduloso estudiopreliminar, Francisco Ayala acusa a HansFreyer de metafísico implícito, ya que no

explicita lógicamente su concepto cardinal:el de "realidad", que según su prologuista nollega a perfilar en un ámbito nítido deobjetos. Hans Freyer no seríasuficientemente empírico, hablandoprecisamente de una "ciencia de la realidad".

Ayala vuelve sobre la sociologíafilosófica de Hans Freyer en el tomo primerode su copioso Tratado de Sociología,aparecido en 1947 (Ayala, F. 1947a). Allí el

erudito español ofrece una reconstrucciónsintética de la teoría freyerana del espírituobjetivo. En el tomo segundo, FranciscoAyala aborda el tema de la historicidad delos objetos del conocimiento sociológicocorrespondientes a su lugar en una Filosofíade la Historia (Ayala, F. 1947b). Se trata delacápite dedicado a las posiciones teóricas deHans Freyer, minuciosamente expuesto enmuchos de sus aspectos cardinales.

En 1954, el Boletín del Instituto de

Sociología de la Universidad de BuenosAires publicaba el ciclo de disertacionesbrindado en la Facultad de Filosofía y Letras

por el filósofo Hans Freyer, "representanteoficial de la sociología alemana durante elrégimen nazi", según notifica AlejandroBlanco asistido por los hechos (Blanco, A.2006, 77). Se trata del número 9 del Boletín yestá enteramente dedicado a editar lasconferencias del intelectual alemán, previoprólogo laudatorio de Rodolfo Tecera delFranco, por entonces director del Institutode Sociología, quien agradece a laInstitución Cultural Argentina Germana porinterceder en la visita ilustre, y también a

 Jorge Taiana, a la sazón rector de laUniversidad de Buenos Aires, por solventarla publicación (Tecera del Franco, R. 1954).El acontecimiento señalaba quizá el máximopunto de adherencia de la recepción deHans Freyer en la Argentina, aunque nonecesariamente el más fecundo, medido entérminos de producción intelectualcualitativa.

Antes que en la Argentina, Hans Freyercomienza a traducirse al castellano víaMadrid, por intermedio de José Ortega yGasset, cuando aparecen títulos como Lossistemas de la historia universal, en1931, enla Revista de Occidente, y El despertar de lahumanidad, en 1932, en Espasa-Calpe, y

más tarde en México, donde el Fondo deCultura Económica traduce la Teoría de laépoca actual, en1958. Con todo, quien sepropusiera trazar una genealogía de larecepción sociológica de Hans Freyer en laArgentina, repararía en un temprano trabajode Alfredo Poviña de 1939. Consiste en unescrito de habilitación para ejercer el cargode Profesor Adjunto de Sociología en laFacultad de Derecho y Ciencias Sociales dela Universidad de Buenos Aires, titulado La

Sociología como Ciencia de la Realidad.Determinación de su concepto en Freyer,que publica la Universidad Nacional deCórdoba (Poviña, A. 1939).

Alfredo Poviña se desempeñaba en elámbito de una constelación de intelectualescordobeses ligados a la que luego se llamó la"sociología de cátedra", en la cualsobresalieron Enrique Martínez Paz,profesor de derecho de la Universidad de

Córdoba, y su sucesor, el erudito humanistaRaúl Orgaz, quien a su vez es sucedido porAlfredo Poviña. Todos ellos estaban ligadosal Colegio Libre de Estudios Superiores y a

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su publicación orgánica, Cursos yConferencias, y compartían un canon teóricodonde imperaban las corrientesculturalistas, espiritualistas, vitalistas ehistoricistas, leídas en sus fuentes originalesalemanas, por lo general. Tras narrar estosvínculos, el historiador de la sociologíaargentina Juan Marsal apunta que AlfredoPoviña se inspira en Hans Freyer a la parque en Weber y en Emile Durkheim. JuanMarsal en rigor se hace eco de unaobservación debida a un informe deNorberto Rodríguez Bustamente de 1961, endonde éste, quizá con aprensión, observaque Alfredo Poviña, durante el primerperonismo, imprime a su cátedra en la UBAla modalidad germánica, a través de autorescomo Simmel, Weber, Scheler y, sobre todo,Hans Freyer (Marsal, J. 1963). El itinerariofreyerano del sociólogo conservador AlfredoPoviña no cesa y es insistente en Lasociología como ciencia y como ontología(Poviña, A. 1958), persistiendo incluso hastaen sus escritos de los años setenta, ya bajo ladictadura militar, tal como lo comprobamosal abrir su voluminoso Diccionario deSociología (Poviña, A. 1976), donde aúnHans Freyer encuentra una esmerada

entrada temática.El propio Alfredo Poviña consigna, en

su Historia de la Sociología enLatinoamérica, la existencia de un programade la asignatura "Sociología" dictado en laUniversidad Nacional del Litoral en 1940,cuyo titular, el historiador José María Rosa,incluía en su bibliografía a Hans Freyer(Poviña, A. 1941). En el número 6 del Boletíndel Instituto de Sociología de 1952, hallamosun artículo del profesor Julio Soler Miralles,

de la Universidad Nacional de Cuyo,titulado -Hans Freyer mediante- "Losconceptos estructurales en la sociologíacomo ciencia de la realidad" (Soler Miralles,

 J. 1952), cuya propensión a la ontología de lacultura muestra la marca del teórico alemán.

La perceptibilidad sociológica de HansFreyer gravita muy débilmente hasta laúltima década del siglo XX. Todavía en 1994,el sociólogo cordobés -doctorado en filosofía

en Alemania- Juan Carlos Agulla, ofrece unabreve semblanza de la obra y hasta unaselección de textos de Hans Freyer en elvolumen tercero de su obra didáctica La

experiencia sociológica (Agulla, J. C. 1994). Yya mencionamos cómo el sociólogo yfilósofo de la cultura Hans Freyer no pasarádesapercibido a un sociólogo y críticocultural como Horacio González.

A pesar de que la teoría freyerana del

espíritu objetivo venía difundiéndose desdefines de la década del veinte entre losconocedores de filosofía alemana, lo ciertoes que lo fundamental de su obra sociológicaaún no se había traducido al castellano. Enotras palabras, no trascendía la esfera de unreducido círculo de eruditos y germanistas.Si bien Alejandro Blanco consigna que GinoGermani tenía intención de publicar a HansFreyer, ningún título suyo apareció en loscélebres catálogos de la editorial Paidós.

Recién en 1973 se publica, a cincuenta añosde la edición original, el libro de HansFreyer donde formula, en claveneohegeliana, su teoría del espíritu objetivo:Theorie des objektiven geistes. Eineeinleitung in die kulturphilosphie, de 1924.Así, la Teoría del Espíritu Objetivo -sin susubtítulo original ("una introducción a lafilosofía de la cultura")- ve la luz en laprestigiosa colección de Estudios Alemanesde la Editorial Sur, con traducción del

colombiano Rafael Gutiérrez Girardot. Esaedición reproduce el prólogo de Hans Freyera la reedición alemana de su libro, fechadoen 1966 (Freyer, H. 1973).

No sólo fue intensa la recepciónsociológica de Hans Freyer. Tambiénfructificó en el campo filosófico yensayístico, en particular con relación a lostemas de teoría de la cultura. El célebrehistoriador José Luis Romero cita la Teoría

del Espíritu Objetivo como bibliografíasobre Hegel, en uno de los estudios quecomponen su Bases para una morfología delos contactos de cultura, publicado por laInstitución Cultural Española (Romero, J. L.1944). Fácilmente colegimos que José LuisRomero debía el conocimiento de HansFreyer a su hermano Francisco Romero,quien sí se sirvió explícitamente delpensador alemán para elaborar su propiafilosofía de la cultura.

Efectivamente, en 1938 FranciscoRomero recoge sucintamente la teoríafreyerana del Espíritu en su Lógica, libro

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didáctico escrito en colaboración conEugenio Pucciarelli (Romero, F. yPucciarelli, E. 1952). Lo mismo en losdistintos textos reunidos de FranciscoRomero bajo el título de La culturamoderna, publicación interna de laUniversidad Nacional de La Plata. Lonotorio aquí es que en dicho folleto sepublica, también, un artículo del filósofo ypsicólogo alemán Carlos Jesinghaus, quiense desempeñara como profesor de Psicologíaen las Universidades del Litoral y de BuenosAires a fines de la década del veinte.Precisamente el título del texto de

 Jesinghaus reza: La estructura del "espírituobjetivo" según Freyer, donde ofrece uncuadro esquemático del libro de 1924(Romero, F. y Jesinghaus, C. 1943). Para supropia reflexión, Francisco Romero retomade Freyer la idea del ser cultural comoobjetivación autónoma y exteriorización dela subjetividad productora que propende aconfigurar idealidades valorativas. Asíconsta en su Teoría del hombre, cuyaprimera edición por Losada es de 1952.Francisco Romero explica que los productoso entes de la actividad del hombre, "serunitario aunque de muchas caras",

responden a una constelación muydiversificada de valores, por lo que paraevitar estas ambigüedades ha propuestoFreyer una clasificación que sólo tiene encuenta la dirección primaria de laobjetivación.

En El fenómeno político, el filósofo ypedagogo cordobés Saúl Taborda cita LosSistemas de la Historia Universal, traducidopor la Revista de Occidente en 1931, yconstata que Hans Freyer busca las

"tesituras comunes a las múltiples y disparesorientaciones de las concepciones filosóficasde la historia" (Taborda, S. 1936). HansFreyer también forma parte del ampliorepertorio de estudios alemanes que asistenel riguroso aparato crítico de lasInvestigaciones pedagógicas de SaúlTaborda, cuyas fuentes presumiblemente yafueron abrevadas en su viaje formativoeuropeo. Saúl Taborda se sirveintermitentemente en el tomo segundo de laTeoría del Espíritu Objetivo,en la parte enque trata de la epistemología de las cienciasde la cultura y la objetivación de los valores,

y también de la Sociología como ciencia dela realidad en la parte correspondiente a lasociología de la pedagogía (Taborda, S.1951). Pero si Hans Freyer es una presenciamás que visible en la vida intelectualcordobesa, ella tiene un peso decisivo enuno de sus hijos pródigos: Carlos Astrada.

Ya en 1933 Carlos Astrada dedica aHans Freyer ni más ni menos que el capítulocuarto de El juego existencial. Se trata de unamplio comentario exegético de LaSociología como ciencia de la realidad, y enmenor medida, de Los sistemas de lahistoria universal. Entre los aspectos queAstrada recoge de Hans Freyer, destaca laidea de "destino", central en la filosofíaastradiana. Lo que a Astrada le interesa de la

noción freyerana del destino es sufenomenología de la voluntad en sumanifestación como fundado decisionismo.Esta tesis se sintetiza en el concepto de"voluntad verdadera", o sea aquella dondeun "querer verdadero fundamenta unconocimiento verdadero" (Astrada, C. 1933).

Empero, esta posición es revisada en Larevolución existencialista, en su primeraedición de 1952 (Astrada, C. 1952). AllíAstrada adopta el "ideal formativo" deFreyer (como antes Taborda), pero sin dejarde señalar que éste encalla en un empirismopolítico de carácter voluntarista, posiciónpeligrosa porque puede ser un incentivopara el apoderamiento político y laimplantación de regímenes de fuerza porparte de audaces grupos minoritarios alservicio de intereses de clase. Así lo apuntaen obvia alusión a los contenidosrevolucionarios de derecha de la doctrina

freyerana, que el tercerista Astrada noquería ya cargar a la cuenta de la doctrinaoficial del justicialismo. Pero en este escritode Astrada la apropiación spinociana deFreyer revela toda su carga voluntarista enel concepto de "pueblo político". El pueblo,piensa Astrada con Freyer, es "el sujeto de lapolítica", natura naturans, o sea realidadnaciente y creadora, donde el Estadoaparece como una natura naturata,fenómeno ya objetivado e inerte de la

historicidad que debe transformarnuevamente cada generación en sudialéctica histórica, en tanto objetivaciónemergente.

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Bajo esta clave de lectura política deprincipios de los años cincuenta, HansFreyer se revela como una de las fuentesalemanas que justificaron filosófica ysociológicamente al primer peronismo,concebido como la aparición emergente delpueblo históricamente "naturante", creadorde una existencia política que vuelve a unira la comunidad popular-nacional con suEstado. En fin, fue Hans Freyer el sociólogoinsidioso que proporcionaba la lengua delexistencialismo político elegido por esefilósofo argentino auto-comprendido almodo de temple germanista, Carlos Astrada.

Ahora bien, por su contrafrente político-ideológico, Ezequiel Martínez Estradainvocaba a Hans Freyer en una operación

retórico-hermenéutica inversa, yprecisamente en la época del peronismoclásico. Esto es, no ya para consagrarsociológicamente la voluntad decisionistadel régimen, sino para afirmarontológicamente la condición genesíaca delespacio telúrico del que ese régimen, en sutransfiguración histórica y simbólica, se leaparecía como su formación patológica yominosa. Nos referimos a Los invarianteshistóricos en el Facundo, texto que recoge

las lecturas que Martínez Estrada brindaraen la Librería Viau en 1947 (MartínezEstrada, E. 1974). Allí Martínez Estradacitaba extensamente un pasaje de laSociología, ciencia de la realidad, con elobjeto de introducir el crucial concepto de"ámbito de destino". La especialista LilianaWeinberg ha reparado en la metálica huellafreyerana presente en el pensamiento deMartínez Estrada (Weinberg, L. 2004).

También Martínez Estrada habíaconsultado la Teoría del Espíritu Objetivopara incorporarla como fuente de referenciaen su Análisis funcional de la cultura(Martínez Estrada E. 1960) precisamentepara reafirmar la distinción simmelianaentre cultura objetiva y cultura subjetiva, asícomo su propia distinción entre "cultura deágora" y "cultura de aula". Sin embargo,cuando apeló a Hans Freyer en 1947 fue,igual que en el caso de Carlos Astrada, para

dar con la condición genesíaca del mundocircundante en tanto apertura originaria deun horizonte de destino. El "ámbito dedestino", concepto que Martínez Estrada

incrusta en su ensayismo directamente deuna categoría sociológica de Hans Freyer, espropiamente la casa del ser, suelo yposibilidad primaria de la existenciamorfológicamente condicionada, en cuyafacticidad territorial se circunscribe lafinitud del acontecer humano. El "ámbito dedestino" es el espacio originario deposibilidad de toda experiencia del ser-en-el-mundo.

Así pues, al tiempo que Astrada yMartínez Estrada se disputaban el espaciode sentido de las figuraciones libertarias yventurosas, o fatídicas y demoníacas,objetivadas en el significante "la pampa", la

sociología filosófica de Hans Freyer losasistía simultáneamente en sus operacionespolíticas inversas, pero emparentadas por lasimbolización de la llanura pampeana, odeberíamos decir, bajo el cedazo de susretóricas telúricas querellantes. Se trata, alcabo, de operaciones discursivas en torno ala legitimación o condenación del primerperonismo, activas al interior del géneroensayístico en su vertiente telurista-metafísica.

Ante la pregunta de cómo leer hoy aHans Freyer, y qué nuevos itinerarios sedispondrían a acoger su insidioso legado,podríamos aducir la pertinencia de lasreconstrucciones narrativas delneohegelianismo del siglo XX. Entonces severía en su obra un camino sugestivo queexplorar. No sería ésta más que unarespuesta historiográfica, sin embargo. Unainterrogación más radical y donde Hans

Freyer es sólo un tema entre otros -si noapenas un pretexto- sería preguntarse sitodavía hoy, tras tantos giros y despedidas,las grandes catedrales de la dialéctica

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hegeliana cuentan con alguna oportunidadde reconstrucción teórica -no solo denarración histórica-, más allá de las tareas dedemolición de sus arquitectónicas, y delveredicto de ilegibilidad de sus categoríasde comprensión tras el contundente yarrasador "giro lingüístico" del siglo XX.

Acaso Horacio González, quien se hapercatado de los rastros de acero delpensamiento existencial de Hans Freyer -dada sus inscripciones filonazis- en lahistoria intelectual argentina, sugiere unaclave adecuada para retomar esta clase delegados problemáticos, cuando activa unadialéctica de operaciones transpositivas derelectura, apelando al juego paradojal en laaventura democrática del conocer. Horacio

González propone ejercer la crítica porsustracción o por extrapolación, lo quetambién puede definirse a la altura delprimer Oscar Masotta, cuando escribe que esnecesario recuperar ideas que están enmanos de "escritores de derecha" -ideascomo la de destino- y que recuperadastendrían la severa encomienda de reactivaral sujeto de las izquierdas (González, H.1991, 431).

En la actualidad contamos con ojos cadavez más aguzados para detectar lasestrategias discursivo-constructivas,histórico-archivológicas y semántico-lexicográficas de una positividad de época,pero acaso carecemos de escucha suficientepara recobrar el murmullo cada vez máslejano de lo que todavía nuestros viejosmaestros llamaban "espíritu", "dialéctica", yaun, "ámbito de destino". Quizá hoy oímosmejor del lado izquierdo que del derecho y

nuestros dedos son cada vez más hábilespara desmadejar hilos finos -si se nospermiten estas alegorías sensitivas-, peroestamos cada vez más cortos de vista paraalcanzar cualquier punto panorámico ycaptar grandes entramados en las aperturashacia lo que, también, se nos conmina querenunciemos a nombrar. Aquellaperseverancia nominativa que no cesa deinquietar nuestras interrogacionesfundamentales: el ser. Siquiera la

persistencia en la pregunta por el ser queemerge en nuestra natura naturanslatinoamericana.

Thomas Mann: el problemadel artista frente a la vida

 ____________________________ 

 Margo Glantz 

T homas Mann nació en 1875, un

domingo de junio en Lübeck, a las doce del

día, y fue hijo de una próspera familiaburguesa. En su autobiografía escrita en

1936, Mann dice con ironía: «La posición de

los planetas era favorable, según me

aseguraron, en repetidas ocasiones, adeptosde la astrología, ofreciéndome en base a mi

horóscopo, una vida larga y dichosa así 

como una dulce muerte». Y su horóscopo no

se equivocó, Mann vivió 80 años en relativa

tranquilidad, dedicado a una larga obra que

se inició cuando era muy joven y que no

terminó sino hasta el día de su muerte. He

dicho relativa tranquilidad a pesar de que

tuvo que soportar, como muchos escritores

alemanes de su tiempo, un largo exilio

violento provocado por la ascensión deHitler y que se inició en 1933; Mann, muerto

en 1955, nunca volvió a vivir en Alemania,

aunque varias veces la visitó antes de morir.

Ese largo exilio fue mejor para Mannque para sus compatriotas que emigraronpara salvarse de la persecución nazi.Privados de un público que leyese yentendiese sus obras, muchos no logranresistirlo. Lion Feuchtwanger, su

contemporáneo, escribía: «El escritor quepierde el círculo de lectores de su propiopaís, pierde generalmente la base de suexistencia económica... Es asombroso vercómo muchos autores, cuyas obras han sidoapreciadas por el mundo entero, se hallanactualmente exiliados de su país y privadospor completo de ayuda y medios desubsistencia, pese a que se empeñanafanosamente en conseguirlo». JacoboWasserman, el autor de la célebre novela El

caso Maurizius, murió en 1934, poco tiempodespués que el famoso Stefan George. En1940 se suicidaron Walter Hasenclever, eldramaturgo expresionista yWalter

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Benjamin, filósofo y crítico literario; mástarde Ernest Toller, otro gran dramaturgoexpresionista y en 1942, llegó la noticia delsuicidio de Stefan Zweig quien junto con suesposa se quitó la vida en el Brasil.

Esta serie de suicidios muestra la suerte

lamentable de los exiliados alemanes ycorrobora la predicción astrológica a la queMann se refiere en el escrito citado. ThomasMann sufrió enormemente con el exilio,pero pudo continuar su obra y vivir unavida apacible, ordenada, y abundante. Lacasa de California donde pasó muchos añosera espaciosa y bella.

Cerca de él vivían numerosos amigossuyos y algunos de sus parientes máscercanos; además, sus libros siguieronleyéndose con gran interés en todo elmundo, traduciéndose a varios idiomasextranjeros y su influencia se extendió cadavez más; casi puede decirse que en el exilioel nombre de Thomas Mannresume por sísolo la literatura alemana. Esta tranquilidadle permitió escribir en el destierro algunasde sus obras más importantes, Carlota en Weimar y el Doctor Faustoprincipalmente. Laobra de Mann va siguiendo una evoluciónperfectamente discernible. Desde su primeragran novela,Los  Buddenbrook, hasta lasConfesiones deFelix Krull, su última obra, sevan desarrollando ciertas problemáticasesenciales que siempre preocuparon alescritor. Es indudable que una de ellas es ladel artista frente a la vida.

¿Pero en qué acepción se debe tomar lapalabra vida dentro de la obra del novelistaalemán? Probablemente una de susacepciones podría verse en esta declaración

deTonio Kröger, protagonista de una de susprimeras narraciones: «No piense en CésarBorgia, dice en cierta ocasión, ni encualquier otra filosofía embriagadora quepueda exaltarnos. Ese César Borgia nosignifica nada para mí, no le doyimportancia alguna, y no seré capaz decomprender nunca que pueda ser veneradocomo ideal lo extraordinario y demoníaco.No, la "vida", tal y como se oponepermanentemente al espíritu y al arte, no se

nos presenta como una visión de sangrientabelleza y hermosura salvaje, no como loextraordinario que da vida a lo

extraordinario en nosotros, sino que sonprecisamente lo normal, lo decente, y loagradable quienes constituyen el reino denuestros deseos, la vida, en fin, en subanalidad tentadora». En este párrafo Mannopone como Goethe el romanticismo alclasicismo; niega la predominancia delsentimiento avasallador que aniquila laconciencia, contrapone la disciplina vital a laanarquía del sentimiento. Pero sobre todoconsidera vida a un orden burgués quedetermina una moral y define una conducta.La relación de sus personajes principales conel arte presupone un enfrentamiento de lasalud y la enfermedad. El arte se alíadiabólicamente a la destrucción y deterioracon violencia y de un solo golpe a quien havivido estrictamente disciplinado. Este casoes el deGustav Aschenbach, protagonista deLa muerte en Venecia. De él dice Mann: «Erael poeta de todos aquellos que trabajan alborde del agotamiento, de lossobrecargados, de los que se sienten caídos yno dejan, sin embargo, de mantenerse enpie, de todos estos moralistas de la acciónfructífera que, pobres de aliento y conescasos medios, a fuerza de poner en tensiónla voluntad y de administrarse sabiamente

logran producir, al menos por un momento,la impresión de lo grande». Y en muchossentidos eso es Mann, el artista que vive unavida decente, burguesa, ordenada y quecontempla desde su refinado escritorio(mueble que lo acompañó siempre en susviajes, desde Munich al destierro) elhorizonte de la belleza demoníaca, de esaotra vida que aniquila. Si se comparan dosnovelas de Mann escritas con un intervalode tiempo muy largo, Los  Buddenbrook, su

primera novela publicada en 1905 y elDoctor Fausto, obra de madurez, editada en 1947, seconstata evidentemente una gran diferencia,pero también una identidad deproblemáticas que se continúa de maneramás compleja y más estructurada en lasegunda novela mencionada, pero que seinicia de manera determinante en laprimera. Los  Buddenbrook es una novela deacción; pero de acción ordenada, burguesa.En ella se precisan con minucia implacable

los acontecimientos cotidianos de unafamilia que va haciendo historia, la historiade una condición burguesa confinada a unarazón social, la de los Buddenbrook. La

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anarquía del sentimiento se ahoga enpreceptos puritanos proclamados por elfundador de la empresa: «Reza, trabaja yahorra», precepto de tradición en laliteratura desde el siglo XVIII -piénsese enRobinson Crusoe-, consejo transmitido degeneración en generación y que, escrito enorlados caracteres góticos y con tinta sepia,aparecía como sentencia bíblica en el librodonde se asentaban cuidadosamente lasmemorias de la familia. «Hijo mío: atiendecon ánimo tus negocios durante el día, peroemprende solamente aquellos que no tepriven del sueño durante la noche». Libro delos Buddenbrook y libro de los Mann,rememorado por Heinrich, el hermanomayor del novelista. Esta sentenciaapabullante por su simplicidad mezquinaesconde una moral vital que definirá unsentido específico de burguesía y alsoslayarla el senador Thomas Buddenbrook,el último director de la dinastía, la empresaempieza su derrumbe. Los Hangenström,fundadores de la familia rival que destronaa la estirpe de los Buddenbrook cancelan lamáxima y determinan una nueva forma devida, la de labourgeoisie de las ciudadesalemanas reunificadas por el canciller de

hierro, Bismarck. Thomas yTonyBuddenbrook, depositarios de la fama ytradición de su familia suelen fascinarse antela posibilidad demoníaca del amor, o delarte; pero la decencia y la banalidadburguesas sostienen a la familia mientrasvive el hermano mayor. La decadencia seimpone sin embargo concretizada en unacorrupción que se apodera de sus vidasordenadas. Thomas, fanático de la elegancia,muere de una septicemia provocada por la

infección de una muela; Christian, hermanomenor deThomas arrastra desde niño unaexistencia fársica, marca de enfermedadesimaginarias que tiranizan sus nervios yHanno, el único hijo deThomas y de GerdaBuddenbrook, muere de tifo a los quinceaños, pero antes ha sido señalado por laenfermedad que lo martiriza cariándole losdientes. La enfermedad de Hanno, sudebilidad congénita, lo dotan de unasensibilidad morbosa, decadente e inclinada

al arte. Esta inclinación la hereda de sumadre Gerda, mujer hermosa y enigmática,de ojos pardos, rodeados de sombrasazuladas, de tez pálida, casi marmórea y de

bellos cabellos rojizos. Gerda es distante yglacial, sufre de jaquecas, como AdriánLeverkühn, el protagonista del Fausto ycomo él se dedica a la música y practica eldistanciamiento y la frialdad. Hanno carecede disciplina vital y vive enardecido por lamúsica, toca sonatas a dúo con su madre ycompone fantasías musicales distorsionadasy caóticas que lo llevan al máximo del placery de la angustia y por fin a la muertedisfrazada de tifo: «Al repetirla -diceThomas Mann cuando Hannointerpreta unafantasía-, otra octava más alta, dándole uncolorido lánguido y bien armonizado,pareció condensarse en un solo desenlace,en un apasionado y doloroso diminuendo que, gracias al vigor solemne y preciso conque era expresado adquirió una fuerzasingular, misteriosa y trascendental.Después comenzaron agitados movimientos,un cruce interminable de síncopas, vago,errante, desgarrador. Se percibían agudosgritos, como si un alma vibrante flotarasobre interrogaciones y no quisiera acallarse.Luego se remontaba sin cesar en armoníasnuevas, inaccesibles, plañideras, tan prontomuriendo como renaciendo prometedoras...aquellos gritos de terror fueron adquiriendo

formas precisas, hasta convertirse enmelodía. Llegó un momento en queresonaron magistralmente en el espaciocomo un cántico fervoroso y suplicantesurgido del metal, y que era a la vez,enfático y humilde. De pronto todo aquelprimitivo insistir, todo aquel ondear y vagary deslizarse incesante, enmudeció, vencido,siendo sustituido por un ritmo sencillo einmutable, por una especie de fragantecantinela infantil... Y todo terminó con un

final de solemnidad litúrgica».La destrucción de Hannoestá presidida

por la música, por ese abandono a unapasión mórbida y melancólica que ledemuestra su invalidez y que le da fuerzaspara morir. La música adquiere una bellezaconvulsiva que Mann define en elFausto como repugnante, como lujuriosa. El arte seconvierte en un producto del mal, esatendencia demoníaca, desgarradora, quecalcina el orden y la disciplina de una vidadecente y burguesa y se perfila en laenfermedad, precio que el artista debe pagarpara lograr su perfección. La pasión de

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Hanno es incipiente, nunca llega a laperfección; la música es sólo su escape, laconstatación de que no pertenece a unaestirpe de trabajo, pero también laconsolación para enfrentarse a la muerte. Lapasión caótica, la violencia con que eldesmedrado niño se entrega a suenfermedad revela además otro de lospostulados de ese enfrentamiento de Manncon la vida, en su propia vida de artistamimetizada por sus personajes, el de arteaislado de otras manifestaciones de cultura.El artista se destierra de su contexto y sepulveriza porque «la Música, se le aparecía -anuncia Mann analizando a Kretzchmar, elprofesor de música del joven Adrián,protagonista de suDoctor Fausto- porque lamúsica, repito, se le aparecía como unaespecialización atrofiante para el espírituhumano, si había que considerarla fuera derelación con las demás manifestaciones de laforma, del pensamiento y de la cultura».

2.  La muerte en Venecia: El arte y lapasión

Según Mann, el tema de La muerte enVenecia es «la pasión como desequilibrio ydegradación». Al principio el escritoralemán se había propuesto escribir unanovela sobre el amor trágico, pero tambiéngrotesco, de Goethe que a los 74 añosconcibe una pasión por la joven Ulrike vonLevetezow, que tenía 19 años. Esta idea nose realizó y Mann se ocuparía de los amoresdeGoethe en forma totalmente distinta en sunovela Carlota en  Weimar , escrita muchosaños más tarde. Eligió en cambio variasfiguras importantes de su época comomodelos de Gustav von Aschenbach. En

1921, Mann le confiesa al pintor WolfangBorn que su personaje tiene muchos de losrasgos del músico Gustav Mahler:«...no sólodi a mi héroe, convertido en víctima de undesorden orgiástico, el nombre del granmúsico, sino que también le puse en ciertomodo la máscara de Mahleral describir suaspecto exterior. Quise asegurarme almismo tiempo de que, dentro de uncontexto general tan disoluto y disimulado,no llegaría a producirse identificación

alguna por parte del público lector». Lanovela fue publicada en 1912 yMahler murióen 1911, época por la que Mann escribía ellibro: Otro de los artistas evocados es

August von Platen y sus amores uranistas;aunque también sea obvia la relación que lanovela tiene en algunos pasajes con elpropio Mann.

El problema esencial es ese desordenmencionado por el novelista en la medida en

que se opone a un orden clásico de corteburgués que determina una moral y defineuna conducta; conducta y moral que son elequilibrio y la dignidad burguesas; Gustavvon Aschenbach, ha recibido un titulo denobleza por una obra que tiene el honor deincluirse en las antologías de lectura de lasescuelas oficiales y se la incluye porque suvida ha sido consagrada al arte condignidad y rigor. La disciplina vital ejercidacontra la anarquía del sentimiento lo vincula

a cualquier comerciante honrado del tipo delos Buddenbrook, consagrado al cultivo deun trabajo fecundo y creador. Ese trabajoconsuetudinario y tenaz es soslayadosistemáticamente y entregado en obrapulida de la que se borra toda huella degestación penosa y esforzada. En palabrasde Mann,Aschenbach esconde «hasta elúltimo momento a los ojos del mundo elagotamiento interior, el decaimientofisiológico»,así como Thomas Buddenbrook

disfraza su impotencia para mantenerintacta la prosperidad de la mansión quelleva su ilustre nombre, con lujosas ropas deimpecable pulcritud.

El acendrado esfuerzo cubremagistralmente todo intento vulgar ycualquier inclinación romántica: «Sólo losbohemios incorregibles, reitera Mannhablando de Aschenbach, lo encuentranaburrido, y les parece cosa de burla, el hecho

de que un gran talento salga de la larva dellibertinaje, se acostumbre a respetar ladignidad del espíritu y adquiera los hábitosde un aislamiento lleno de dolores y luchasno compartidas, de un aislamiento que le hatraído el poder y la consideración de lasgentes». La corrupción bohemia queamenaza a los Buddenbrook en la personade Christian, el hermano bufón ydesordenado de Thomas, oculta en realidaduna de las facetas que existen en el pulcro y

elegante jefe de la casa y su odio violentopor el hermano enmascara el terror anteelalter ego que le señala el abismo. Suhermoso traje es el equivalente de la

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hermosa frase con que Aschenbach seprotege del caos, «El ímpetu de la frase,continúa Mann, refiriéndose a suprotagonista, con que reprobaba loreprobable que podía haber en él, significabala superación de toda incertidumbre moral,de toda simpatía con el abismo, lacondenación del principio de la compasión,según el cual comprenderlo todo esperdonarlo todo...».

La muerte en Venecia profundiza lascontradicciones inherentes a lafamiliaBuddenbrook en la dualidadrepresentada por el escritor; en el jovenTadzio se retoma la problemática planteadapor la trilogía de Thomas, Christian yHanno. Si Christian es el emblema

caricaturizado de la corrupción tanto moralcomo corpórea, Thomas es el ejemplo delvirtuosismo burgués y el representante desu dignidad. Pero ya se ha dicho que esadignidad ha sido construida en base a lanegación de cuanto indique un principio deanarquía; además esa negaciónsobrehumana intenta enmascarar laenfermedad que acecha a la familia,aunqueHanno Buddenbrook es yaevidentemente un enfermo. En la belleza

enfermiza del último de los Buddenbrook serevela la inconsistencia del esfuerzo y lacorrupción de la belleza, como en los dientesamarillentos del joven Tadzio. Esos dientesamarillentos que deslucen el divino rostrodel adolescente que lanza a Aschenbach alabismo, son la causa de la muerte del pulcrocónsul Thomas Buddenbrook, ahogado ensu propia sangre y caído de bruces sobre lanieve. Thomas Buddenbrook mancha lablanca pulcritud de su vestimenta y del

paisaje después de que se le extrae unamuela cariada y Hanno Buddenbrookanuncia su corrupción rematada por el tifocon sus dientes podridos.

Esos rostros amarillos y esos dientesnefastos señalan la desintegración y le sirvende símbolo y a la vez son el hilo conductorque nos lleva de una novela a otrareiterando las mismas problemáticas. Lafealdad amarillenta de la que habla Mann

definiendo a su personaje «logra convertiren puro resplandor el rescoldo que en suinterior alienta y que llega a las cumbresmás excelsas de la belleza...».

La Belleza, así con mayúscula,presupone una abstracción. O a lo más, paraAschenbach, es la multitudinaria labor deun esfuerzo cotidiano disfrazado que seasienta en la construcción de la frase; esafrase que Mann define como «unextraordinario vigor por su sentido de labelleza», en la que se aprecia la pureza, lasencillez y el equilibrio aristocrático de laforma, de esa forma que en adelanteprestara a todas sus creaciones un sello tanvisible de maestría y clasicismo. La Belleza,de nuevo con mayúscula, así descrita porMann, y revelada por la frase esculpida porAschenbach, se ofrece de repente en imagenconcreta en el cuerpo y la sonrisa deladolescente polaco que el escritor muniquéscontempla en la plaza. Tadzio, nuevoNarciso, se abrasa en la mirada y enturbia elabismo de Aschenbach; ambos secontemplan y se descubren. Aschenbachencuentra de repente la belleza que él hacreado mediante el esfuerzo mediocre ymezquino de lo cotidiano, en la figuradesenvuelta y natural del joven. Tadzio es laBelleza; la belleza de las frasesdeAschenbach es la ligera capa de estucocon que se recubre la fealdad de lo

ordinario. La Belleza de Tadzio es la de losdioses griegos, pero semejante a la bellezade la ciudad donde suceden los amoresequívocos de esta pareja trágica y grotesca,es enfermiza, breve, débil, perversa.Venecia, ciudad extraña, ambigua, en la queconvergen oriente y occidente, participa dedos naturalezas, es terrestre y es acuática, escivilizada con un refinamiento decadente, yes a la vez heredera de una tradición clásicay patricia. A Venecia llegan barcos

extranjeros y en ella depositan turistas dediversas tierras y gérmenes oscuros. Loscanales transitados por góndolasmortuorias, barcas de Caronte, ocultanmiasmas pestíferas y olores equívocosdisfrazados. La peste acecha a la ciudad yVenecia la refinada sólo ofrece corrupción ymuerte.Aschenbach advierte las señales y laestrecha disciplina vital que ha regido suuniverso reacciona con violencia contra elcaos, pero la aparición de una belleza

consagrada por dos centurias de helenismogermánico, destruye la premonición y loobliga a permanecer en un paraíso cósmicodonde el amanecer del mundo reaparece. La

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contradicción expresada por lo dionisíaco ylo apolíneo se vuelve carne en el deseotrasladado a la mirada. Aschenbach nopuede controlar el deseo que lo lleva a lamuerte, no puede mantenerse en el estrictomundo regenteado por el clasicismo. Niegala máxima deGoethe que en carta juvenilaHerder expresa: «Si llevando audazmentetu coche se te encabritan cuatro caballos

 jóvenes y salvajes y te apoderas de lasriendas y consigues domeñar su fuerza,golpeando con el látigo una y otra vez a losque se desvían y desbocan, y los sostienes ylos guías y los haces virar, y vuelves agolpearlos con el látigo, sujetándolos yvolviendo a aflojar, hasta conseguir al finque las dieciséis patas marquen el compásde un solo golpe; eso es maestría». Y esacuadriga inspirada por las odas de Píndaroy que antes ha presidido la creación formaldel escritor muniqués, lo desvía delclasicismo y lo hace mirar, descuidando lamaestría, el signo formal de una bellezaindolente, caprichosa y vulnerable.

El abismo en el que ha entradoAschenbach, abismo que se le ha anunciadopor visiones de naturaleza deforme ydesordenada que él identifica con la selva

tropical pero que en realidad representa aVenecia por las características que antesmencioné, está constituido por la decadenciade un concepto de la belleza que unclasicismo alemán, iniciado por Lessing yWinckelman, vincula con lo griego. Laviolencia báquica de lo dionisíaco antesdescrita por los neoclásicos y realzada porNietzsche en El origen de la tragedia, reitera laimposibilidad de vivir idealmente dentro deesa restricción moral que vive la belleza

como producto de un orden moral y que laencuentra personificada en un jovenNarciso. La fascinación abismática queseduce aAschenbach se concentra, segúnMann, «en la tendencia perversa, opuestaenteramente a las exigencias de su misión enel mundo, y mas tentadora, por eso a loinarticulado, desmedido y eterno, a la nada.Quien se esfuerza por alcanzar lo excelso,nota el ansia de reposar en lo perfecto. ¿Y lanada no es acaso una forma de perfección?».

La excitación y el desfallecimiento queesa perfección corpórea producen en elánimo de Aschenbach lo llevan a la nada, a

la nada más profunda y destructiva que lapeste simboliza, a la muerte en Venecia. Labelleza es repugnante, pútrida, ambigua. Estambién perecedera e inmoral. No es de estemundo. Mejor, no puede ser del mundo queAschenbach representa. El ascetismo de sudisciplina vital y el orden moral qué laburguesía lo obligan a acatar muestran sufragilidad en la destrucción de una época yde una visión del mundo.

3. La belleza y su imagen

La primera vez que la palabra Bellezaaparece en La muerte en Venecia es enconexión con la representación verbal de laimagen de San Sebastián, santo lánguido yapolíneo, lacerado por múltiples dardos yespadas, semejante al Laoconte que sirve deinspiración a Lessing «porque la serenidaden medio de la desgracia, dice Mann, y lagracia en medio de la tortura, no son sóloresignación; son también actividad yencierran un triunfo positivo. La figura deSan Sebastián es por eso la más bella, si node todo el arte, por lo menos del arte a queaquí se hace referencia».

Y esta belleza descrita se vuelverepresentación concreta en Tadzio, que

aparece en la playa en distintas actitudes,casi siempre escultóricas cuando «la sábanaenvolvía su delicado cuerpo; el brazosuavemente modelado; descansaba en elarenal con la barba apoyada en la palma dela mano». Y esas distintas poses escultóricasson contempladas en doble sucesión por un

 joven amigo y admirador de Tadzio, Saschu,y, más lejos, por Aschenbach.

Aparecía erguido, con las manoscruzadas por detrás de la nuca,balanceándose suavemente y mirando,soñador, al lejano azul mientras las suavesolas de la orilla bañaban sus pies. Su cabello,rubio, de miel, se adhería en rizos húmedosa sus sienes y su cuello; el sol hacía brillar elvello de la parte superior de la espinadorsal; destacábase claramente bajo ladelgada envoltura el fino dibujo de lascostillas, la uniformidad del pecho. Susomóplatos eran lisos como los de una

estatua; sus rótulas brillaban, y sus venasazulinas hacían que su cuerpo parecieseforjado de un fino material traslúcido.

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Aschenbach contempla a Tadzio que escontemplado a su vez por su joven servidor,Saschu, y en la contemplación imagina elamanecer cósmico, en el que Venus y Erossalen dorados de las ondas para crear elmundo. Tadzio es la perfección, «la bellezamisma, la forma hecha pensamiento de losdioses, la perfección única y pura quealienta en el espíritu, y de la que allí seofrecía en adoración, un reflejo y unaimagen divina». Tadzio es San Sebastián,pero también es Narciso y la estatua creadapor Pigmalión, ya con vida. En SanSebastián se conjuga el sufrimientoresignado con que Aschenbach se ofrece a lavida y sobre todo al arte que lo ha modeladoconfiriéndole perfil de artista, y la figura

 juvenil de Tadzio, sometiéndose pasiva a lamirada y al deseo. Es Narciso porque enAschenbachencuentra un espejo, y fascinadopor su imagen Tadzio reaccionaconvirtiéndose en estatua animada, símboloconcreto, representado, del esfuerzo diarioque ha hecho de la obra deAschenbach unaestatua acribillada de dardos y de espadas,según la descripción de uno de sus críticos.Es la obra deAschenbach, la creaciónespontánea de una disciplina divina

encarnada. Pero, continúa Mann, indagandoen la causa del endiosamientodeAschenbach «la voluntad severa y pura,que en un esfuerzo misterioso había logradoencarnar esa imagen divina, ¿no era la queadelantaba en él (Aschenbach), cuando llenode contenida pasión libertaba de la masa delmármol del lenguaje la forma esbelta que suespíritu había intuido, y que representaba alhombre como imagen y espejo de bellezaespiritual?». Aschenbach mira a Tadzio, lo

acecha, lo persigue, y su mirada equívoca lonombra. Tadzio se ve en esa mirada, sereconoce y se abrasa en su reflejo;peroAschenbach está endiosado porque enla figura de Tadzio ha encontrado a la vez supropio reflejo, su obra. Ambos son Narcisosy las correspondencias de sentidos seinician. La mirada que escribe y esculpe enun mármol hecho de palabras se ha vuelto laestatua transparente y azulina: que descansao deambula por la playa y es contemplada

por el que antes la ha descrito en arrebatadainspiración y laboriosa vida. Tadzio, jovenmimado e indolente, amado de los dioses esla perfección creada, esa perfección a la que

Pigmalión quiso darle vida.«Eros procede -insiste Mann al aniquilar a Aschenbach- comolos matemáticos, que ven en los niñosinexpertos imágenes de las formas puras.Así, los dioses, para hacernos perceptible loespiritual, suelen servirse de la línea, elritmo y el color de la juventud humana, deesa juventud nimbada por los mismosdioses para servir de recuerdo, deevocación, con todo el brillo de su belleza,de modo que su visión nos abrasa deesperanza».

Los niños perfectos con lo que Erosespecula en ecuaciones redondeadas sonconstruidos por Mann en sucesiónnovelística desdeHanno y Tadzio paraconvertirse en Eco, el joven Eco, sobrino de

Adrián Leverkühn, y última pasión delmúsico matemático delFausto, obra de suvejez. La correspondencia así iniciada en elreflejo que traspone la mirada al tacto en laescritura (y que devuelve el cuerpo a laescultura y se transfiere a la música) es laimagen del joven Eco: el mito se completa.Narciso se refleja en la mirada sólo porqueantes ha oído y como en el drama deCalderón es perecedero porque no se haguardado de ver y oír. Esa belleza juvenil

reflejo de un arquetipo platónico no puedeexistir ni ser apresada, es vulnerable y seesculpe definitiva en forma transitoriaporque la vida la rechaza y cuando se liberase vuelve demonio, es Eros revelando elorigen pero en el origen se asienta el caos.La luminosidad que Febo proyecta sobre latierra joven ciega y calcina,Aschenbachrecuerda la tradición: «suespíritu ardía, vacilaba toda su cultura, sumemoria evocaba antiquísimos

pensamientos que durante su infancia habíarecibido y que hasta entonces no se le habíanencendido con un fuego propio». Los dardosy espadas que han herido la obra deAschenbach y que permanecen clavados enel cuerpo marmóreo de su escritura perfectase liberan y se vuelven contra él, revelándoleel espanto «que experimenta el hombresensible cuando sus ojos contemplan unreflejo de la belleza eterna».

La certera disciplina a la queAschenbach se ha sometido para lograr consu escritura una perfección vital cede ante eldemonio que Eros ha liberado y lo precipita

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en el ocio de la contemplación, porque Erosama el ocio y sólo para el ocio ha nacido. Yla paradoja esencial se suscita. Aschenbachha creado dentro de los límites precisos deuna escritura vital que hacen de su vida deescritor oficial el emblema viviente de unquehacer troquelado con el sello de laburguesía ordenada y banal; el reflejo de labelleza espontánea y divina lo fulminaporque el concepto de belleza es productode una cultura clásica, asentada en unneoplatonismo renacentista. La bellezaaparece en la tierra como uno de esos rayosproyectados en la interminable sucesión deesferas y cielos por los que el esplendor de labondad divina se ha filtrado.

La belleza no es de este mundo y el

artista lo comprende. «Aschenbach, reiteraMann, sintió el dolor, tantas vecesexperimentado, de que la palabra fueracapaz sólo de ensalzar la belleza sensible,pero no de reproducirla». Confundir elendiosamiento que produce la aparición delreflejo de la belleza divina en la tierra con eldeseo, es producto «de un conocimientodefectuoso».

Y antes de morirAschenbach recuerda elFedón y advierte que al intentar laperfección ha pecado de orgullo. Al amar aTadzio que, como jacinto era objeto del amorde los dioses, se ha vuelto su enemigo;enemigo de los dioses porque ama a unmortal divinizado por el reflejo de la bellezadivina y enemigo de los dioses porque haintentado como Satán recrear lo creado en laperfección de la escritura. Como Sócrates,taimado seductor, advierte que el«amanteera más divino que el amado, porque en

aquél alienta el dios, que no en el otro». Y enesta soberbia representada por la pérdidaabsoluta de límites que el deseo precipita,Aschenbach se somete a un niño y lanaturaleza demoníaca, caótica e ilimitadaque lo circunda lo lleva a la nada, a laperfección absoluta.

La contemplación de la belleza, que sóloella es a la vez divina y perceptible, lo haaniquilado.

El contacto del artista con la bellezadivina y su reflejo perceptible liga al artistacon el demonio. En el Fausto, estaluminosidad apolínea que fulmina a

Aschenbach se convierte en frialdad glacialy matemática y se traslada a la música, otrode los arquetipos platónicos. La percepciónde la música se vuelve extrasensorial y lossentidos ligados a ella se desplazan como enLa muerte en Venecia pues el tacto se liga a lamirada, y lo descrito se vuelve realidadrepresentada. Más aún que la escritura, lamúsica es intelectual y sobre todo es el artemás ascético. Despojando al arte delentusiasmo que la confusión del deseoprovoca, la música es el Eros desprovisto desensualidad y de la percepción de lossentidos. La música posee un secretoascetismo, una castidad innata que protegeal artista; es más la música es anti-sensualpor excelencia. «En realidad, postula Mann,no hay arte más intelectual que la música,como lo demuestra ya el hecho de que, enella, forma y contenido se entrelazan comoen ningún otro; son, en realidad de verdad,una sola y misma cosa. Se dice generalmenteque la música se dirige al oído. Pero esto lohace en la medida en que el oído, como losdemás sentidos, es órgano e instrumentoperceptivo de lo intelectual. En realidad haymúsica que no contó nunca con ser oída; esmás, que excluye la audición».

El arte se intelectualiza y se vuelvematemático y abstracción pura y su bellezaya no es perceptible por los sentidos. «Quiénsabe, reitera Mann en palabrasdeKretzchmar, el profesor de piano deAdrián Leverkühn, si el deseo profundo dela música es el de no ser oída, ni siquieravista o tocada, sino percibida ycontemplada, de ser ello posible, en un másallá de los sentidos y del alma misma». Y alhacerla intangible, imperceptible, incapaz de

provocar el deseo y endiosamiento queconduce a la muerte, Mann pareceprotegerse de esa sensualidad que en formade demonio erotizado hizo entrar aAschenbach en el territorio de la bellezasensible, pero su Fausto vacila de nuevo enesa tierra de nadie donde lo perceptible porlos sentidos se congela por su ausencia total.Aschenbachperece por la sensualidad que labelleza comporta, pero Adrián Leverkühn,desprotegido ante la música en el momentoen que muere Eco, su joven, perfecto yhermoso sobrino, sucumbe ante la frialdad

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glacial que su demonio musical,deserotizado y ascético, proyecta.

4. La Música: Arte y Humanismo

La música fue siempre fundamentalpara Thomas Mann. En alguna ocasióndeclaró tajantemente: «Desde siempre he

amado con pasión la música a la queconsidero en cierto modo como elparadigma del arte. He considerado siempremi talento como una especie de capacidadde creación musical, y concibo la formaartística de la novela como una especie desinfonía, como un tejido de ideas y unaconstrucción musical». Y si en La montañamágica la composición de la obra guardaestrecha relación con una partitura, en elDoctor Fausto, historia de la vida de uncompositor alemán que pacta con el Diablo,se reanuda la discusión iniciada en Los Buddenbrook respecto al sentido de este artey de hecho es a través de la música que seenjuicia el papel que desempeña la creaciónen la sociedad contemporánea. El tejido deideas a que se refiere Mann en el texto arribacitado, acaba coincidiendo con la estructuray es a la vez materia de reflexión.AdriánLeverkühn es el filósofo Nietzsche y

también el creador de la músicadodecafónica,Arnold Schöenberg.

En la Novela de una novela, diario endonde se explica la gestación del Doctor Fausto, Mann subraya este hecho: «Eraextraño comprobar hasta qué punto mepreocupaba el aspecto técnico de la músicacuyo dominio... era una de las premisas dela obra... Me daba cuenta de que para llevara cabo esto necesitaba la ayuda de unconsejero, de un instructor experto en la

materia, que estuviera al corriente de misintenciones y que fuera capaz de imaginarconmigo mi obra literaria; y estaba tantomás dispuesto a aceptar tal ayuda porcuanto la música, hasta el punto en que lanovela la trata, era solamente el primerplano, solamente la representación de unmundo más universal, solamente un mediopara expresar la situación del arte engeneral, de la cultura y hasta del hombre,del espíritu mismo de nuestra época

profundamente crítica. ¿Una novela de lamúsica? Sí, pero entendida como novela dela cultura y de la época, de manera que

aceptar sin escrúpulos una ayuda paralograr la exacta realización del medio y delprimer plano me parecía la cosa más naturaldel mundo».

Esta ayuda la encontró Mann enTheodor Adorno, uno de los filósofos de la

escuela de Frankfurt, al que tambiénpertenecían Marcuse y Horkheimer. ConAdorno resolvió el lenguaje técnico y losproblemas fundamentales que estasespeculaciones sobre la música leplanteaban, pero en realidad continuabadesarrollando cada vez más con mayorcomplejidad y profundidad aquellas ideasobsesivas que fueron marcando sus obras,escalonadas en el tiempo en continuasucesión de problemáticas. Las largas

conferencias con que Wendel Kretzchmarmatizaba sus conciertos en la medievalciudad de Keisersachempara beneficio sobretodo del futuro compositor y nuevo Doctor Fausto,  Adrián Leverkühn, ya estánesbozadas en su sentido general en lasdiscusiones sostenidas porGerdaBuddenbrook con el viejo organista Pfühl,acompañante de la señora aristocrática ymaestro de Hanno, su delicado hijo. La viejapreocupación de Mann sobre la historia de

la música como historia de la cultura y laprofunda influencia que vivió en su

 juventud al contacto con la controvertidafigura de Richard Wagner convergen en elDoctor Fausto y se definen totalmente alinflujo de las conversaciones con Adorno.

La constante y enojosa polémica que elviejo Pfühl mantiene conGerda respecto a lasupremacía de la música polifónica frente ala armonía es retomada por Kretzchmar en

sus discusiones sobre Beethoven y más tardeserá la base de la conceptualización que lepermite a Adrián descubrir el sistemadodecafónico.

La exposición de la música dodecafónicay la crítica de ella desarrolladas en undiálogo como en el capítulo II del Fausto,agrega Mann, en el mismo libro de La Novelade la Novela, se basan por entero en losanálisis de Adorno, así como se basantambién en ella ciertas observaciones sobre

el lenguaje musical del Beethoventardío, quese leen -en las primeras partes del libro,expuestas por Kretzchmar, sobre la

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fantástica relación que la muerte estableceentre el genio y la convención. También esospensamientos del manuscrito de Adorno -texto de este filósofo sobre la músicadodecafónica ySchöenberg- se mepresentaban «extrañamente» familiares yrespecto de la -¿qué palabra elegiré?-tranquilidad de conciencia con que los pusevariándolos, en boca de mi balbucientepersonaje, sólo tengo que decir lo siguiente:después de una larga actividad espiritualacontece frecuentemente que cosassembradas por otras manos y puestas enotras relaciones, nos hacen acordar denosotros mismos y de las cosas nuestras.Ciertas ideas sobre la muerte y la forma,sobre el yo y sobre el mundo objetivo, bienpodían pasar por recuerdos de sí mismo alautor de una novelita veneciana que seremontaba a treinta y cinco años atrás.Podían mantener su lugar en el escritofilosófico de uno más joven y al mismotiempo ejercer su función en mi pintura deun alma y de una época. A los ojos de unartista, un pensamiento en cuanto tal notendrá nunca un gran valor de propiedad.Al artista le importaba que este pensamientopudiera funcionar en el engranaje espiritual

de la obra.En LosBuddenbrook la música es el

elemento vergonzante, estigma de rarezaque cae sobre la distante mujer del cónsulBuddenbrook y el refugio donde se evade el

 joven Hanno. Su última conversación con lavida antes de precipitarse en la enfermedadque se la quitará es un diálogo apasionadocon el piano y la voz misteriosa con quienconversa acaba volviéndose el llamado de lavoz «inconfundible que lo llama imperiosa y

segura» hacia la muerte. En La Muerte enVenecia, la novelita veneciana a la que aludecon modestia sospechosa Mann en el párrafocitado largamente antes, hace coincidir labelleza con la enfermedad y con la muerte.La belleza revelada en la forma abandona sucarácter arquetípico en elDoctor Fausto y sevuelve parodia, ironía y también tragedia, latragedia de la frialdad, la del desamor. Elciclo empezado en la desamorada Gerda y eldesvalido Hanno concluye en la glacialincapacidad de Adrián para vivir el amor yen la muerte del niño Eco, símbolo de labelleza sensible como Tadzio.

La belleza como concepto ya no esaplicada a la obra de arte sino a laapariencia. Tadzio es definitivamente paraAschenbach la belleza encarnada, esamanifestación terrestre de lo divino, es

 jacinto amado por los dioses, es el inicio delmundo en su primitiva y sensualrepresentación. En el Doctor Fausto lo belloes asociado primero con ciertasmanifestaciones biológicas o conexperimentos físico químicos que el padrede Adrián, Jonathan Leverkühn, gusta deexplicar y de representar ante un auditoriocompuesto de su familia y algunosamigos.«Con su índice Jonathan llamabanuestra atención sobre las maravillas y lasexcentricidades allí reproducidas: mariposasy morfos de los trópicos, decorados contodos los colores de la paleta y modeladoscon el más exquisito gusto como por manode artífice -insectos de fantástica,inenarrable belleza, depositarios de una vidaefímera, algunos de ellos considerados porlos indígenas como espíritus malignos,portadores de la fiebre».

Estos insectos hechos como por mano deartífice, presentan una belleza engañosa, unaapariencia de belleza, su color no es

auténtico, es un reflejo óptico. Su bellezaestá hecha para no ser vista, existe de por sí,o en sí misma, es más, es apariencia. Lacreación del artista que revela una forma,esculpiéndola en el duro mármol de lapalabra, Aschenbach o la revelación de unaforma bella, reflejo de la divina bondad -Tadzio- desaparecen ante esta inexplicablebelleza, producto de una alquimia diabólicay engañosa, alquimia que favorece suinvisibilidad y utiliza esas formas naturales

(inenarrablemente bellas) como protección,en esforzado mimetismo para disfrazarse ydesafiar el peligro, pero también parasuscitarlo. Esta «vanidad de lo visible»,como la bautiza Mann, confiere a la bellezaun sentido medieval que se asocia con labrujería. y la magia. «Los contactos son aquímúltiples y complejos -continúa el novelista-veneno y hermosura, hermosura y magia,magia y liturgia». Las formas naturales de lacreación parecen ser manifestacionesabsolutamente desligadas de la obra de artedentro del contexto mismo de la noveladedicada al nuevoFausto, pero como en una

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obra sinfónica su breve trazo melódicoreaparecerá con fuerza incontestable mástarde y como símbolo esencial para lacomprensión de la novela. El dilema actualdel artista estriba en el carácter ficticio de laobra de arte burguesa y específicamente enel hecho de que como afirma SerenusZeitblom, biógrafo y alter ego de Adrián, enuna obra de arte hay mucho de aparente.«Puede irse más lejos y decir que la obracomo tal, es sólo apariencia. Tiene laambición de hacer creer que no ha sidohecha, sino que ha nacido como PalasAtenea nació y surgió, resplandeciente yarmada de sus cinceladas armas, de lacabeza de Júpiter. Pero es pura ficción,meras ganas de aparentar. Nunca, se haproducido así una obra, el medio ha sidosiempre el trabajo, el trabajo artístico, con laapariencia como finalidad».

Y así esbozando el tema quedaincompleto. Pues si la obra es aparienciasemejante a la belleza de esasmanifestaciones animadas o inertes que lanaturaleza crea de por sí, esa aparienciapretende ofrecerse a la vista o a la miradamediante un juego mágico que la conectacon la brujería y la alquimia. La música de

Adrián quiere dejar de ser apariencia y juego y «aspira a ser conocimiento ycomprensión», pero como en la ciencia, eseconocimiento y esa comprensión ofrecenuna doble cara.«Una vuela hacia el pasado yhacia el futuro. Son a la vez regresivas yprogresivas. Reflejan la ambigüedad mismade la existencia». La belleza ya no esabsoluta, es ambigua y en ella se integran larazón y la magia, y las variadas especiesnaturales que el padre de Adrián describe

provocan un interés científico y unainclinación primitiva a la brujería.

La música es también ese dobleproducto: en los elementos matemáticos deque se vale resuena el eco de las viejasesoterias y las numerosas combinacionespitagóricas. En el cerebro de AdriánLeverkühnse aloja el ángel de la ponzoña, lamicroscópica espiroqueta que lo precipitaráen la locura, pero la contaminación le ha

llegado a través de su contacto con laprostituta llamada Esmeralda cuyo nombrese había aplicado antes, en lasconversaciones científicas con su padre, a

una mariposa de bellos y engañosos colores,la hetaira Esmeralda, y de la combinación desus letras transferida matemáticamente a lasnotas Adrián deriva el leitmotif de todas susobras, obras que a su vez serán producidasbajo la contaminación del pacto con eldiablo.

5. El Arte: libertad y determinación

En La Novela de una Novela Mannadvierte el peso de la tradición, que marcacon sus convenciones a todos los artistas:«En cierto modo, aquello correspondía a mitendencia cada vez mas fuerte, que, como hedescubierto, no era solo mía, de considerartoda la vida como producto de la cultura yen forma de clisés míticos y de preferir lascitas a las invenciones "independientes"».

El trabajo concienzudo que el novelistaalemán efectúa para reconstruir una obra loinserta obligatoriamente en esa tradiciónmencionada y lo obliga a reconocer que enarte no existe la libertad porque«únicamente es libre lo indiferente. Locaracterístico no lo es nunca».

Esta aseveración parece confirmarsecontinuamente a lo largo delDoctor Fausto donde las disquisiciones sobre el artereflejan una intrincada red de problemasque pueden descifrarse sólo si se estudiacuidadosamente la tradición. El pacto al queel diablo somete a Adrián esfundamentalmente la amenaza de laesterilidad. «Toma por ejemplo, le dice eldiablo a Adrián en los apuntes del diariosecreto de éste: Toma por ejemplo lo quellamáis la idea original, esa categoría quesólo existe desde hace cien o doscientos años

(una novedad), como el derecho depropiedad musical y otras zarandajas. Laidea original, es decir, tres o cuatrocompases, ¿no es así? Todo lo demás eselaboración, adiposidad. ¿Crees que meequivoco? Se da el caso de que somos genteversada en la literatura musical, nos damoscuenta de que la idea original no es nueva,que recuerda con demasiada insistencia algoya oído de Rimsky-Korsakof o de Brahms.Qué hacer? Hay que modificarla. Pero una

vez modificada ¿sigue siendo una ideaoriginal? Toda los cuadernos de apuntes deBeethoven, no queda allí intacto, tal comoDios lo dio, ningún tema original».

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Lo original no existe, el artista está atadoa la tradición y su obra lo demuestraespecíficamente. Es evidente que lagestación del largo proceso que le permitió aMann llegar a reelaborar el mito fáustico, eseclisé de la historia europea, exige eseaprovechamiento profundo de la tradición ya la vez un rechazo a la improvisación quepueda parecer original. En esa cita Mannreitera uno de los conceptos básicos de suarte, en un momento en que la tradiciónhumanística, alemana se conmocionavisiblemente ante el impacto del hitlerismo.Además, al tiempo que rechaza condesprecio la violenta reacción deArnoldSchöenberg al identificarse con AdriánLeverkühn y exigir que todas las edicionesde Fausto adviertan que el sistema inventadopor éste es de su propiedad, realza elcarácter humanista de su propia obra.

Es más, al declarar que toda obra de artepertenece a la tradición y que se rige porconvenciones rechaza algunos postulados dela vanguardia, que como en el caso delfuturismo fue un antecedente del fascismo.El irracionalismo violento y el rechazo atoda tradición y a la cultura europeaparecieron desembocar en algunos casos, en

la barbarie apocalíptica que el mundo naziprovocó. El artista, por serlo, es hermano delcriminal y del loco, asegura de nuevo eldiablo y Adrián terminará loco, atacado enel sistema nervioso central por laespiroqueta pálida, producto de esahermosa hetaira Esmeralda de colores,engañosos y mimetismos diabólicos yamorfos. Será también la que ataque aNietzsche, modelo en parte de Adrián ytambién de Hitler. El artista, ese

desafortunado, sólo se salva de loapocalíptico si se aferra a la tradición y seinserta en la convención, religiosamente.

Y en la ya tan citada Novela de una novela dice Mann refiriéndose a uno de lospersonajes del Fausto, Rüdiger Schildknappa quien retrata del natural y hastaconservándole el nombre:«Además Europa,Alemania, y lo que vivía en ella o lo que yano vivía en ella, estaban demasiado alejados,

sumergidos y convertidos en sueño ypasado, estaban sumergidos y perdidos porsu propia voluntad, y así también lo estabala figura del amigo que hacía surgir con

rasgos aparentemente precisos pero tambiéncon muchas omisiones; y, otra cosa, aún mehallaba yo demasiado sometido a lafascinación de una obra que, confesión ysacrificio de arriba abajo, no admite reparos,y que presentándose como obra de arte sesale al propio tiempo de la esfera del arte yes realidad». La fascinación que Mannsiempre ha tenido por el mundoapocalíptico, por lo desaforado, se redime enesa reducción de lo demoníaco a lo real.Mejor aún, ese trasfondo alemán -yaproducto del pasado y que se aparece comoun sueño desvaído- es rescatado en la obraque ofrece su tejido de realidad para darle elcontrapeso necesario a lo desaforado quetermina en lo apocalíptico. Y curiosamente,más que Wagner a quien siempre admiró yque representa vivamente al geniodesmelenado y prepotente a quien Mannteme, es Beethoven el que mayor repulsiónle causa, pero también mayor admiración:no se contenta sólo con dedicarle losmomentos más significativos de lasconferencias deWendel Kretzchmar,tartamudo ideólogo de la música y de latradición deEl Fausto, y portavoz de algunasde las ideas más obsesivas del novelista

alemán, sino que constantemente hacealusiones a él en sus diarios y librosautobiográficos. En una ocasión en que el

 Musical Quarterly de los Estados Unidos,envía como prueba de agradecimiento poruna conferencia que Mann pronuncia, lareproducción facsimilar de cartas deBeethoven, exclama con disgusto: «Estudiélargamente aquellos trozos retorcidos yatormentados, aquella ortografíadesesperada, aquel desorden, aquella

desarticulación semisalvaje... y en micorazón no pude encontrar "amor". Tambiénesta vez compartí esa aversión queGoethehabía sentido por aquel "hombredesenfrenado" también esta vez me puse areflexionar sobre la relación entre música yespíritu, entre música y moral, entre músicay humanidad. ¿No será que el genio musicalnada tiene que ver, en última instancia, conla humanidad, y con el "mejoramiento de lasociedad"?».

Apoyándose en Goethe que lo defiendede lo desaforado y con quien siempre tratade identificarse, asimilándose a su

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clasicismo, mira a Beethoven protegiéndosey protegiendo al músico sordo del desafueroal anclarlo a la tradición. Antes ya hacancelado el desvarío musical de HannoBuddenbrook, de sus personajes el másquerido, junto con Adrián, por propiaconfesión, haciéndolo morir para no seguirese camino musical emponzoñado quepuede alejarlo de la moral. Adrián entra enla música conducido por WendelKretzchmar, un profesor tartamudo y, en lalocura pasa por el lupanar guiado por uncochero, imagen paródica del teólogoSchleppfuss (el que arrastra un pie) quedialoga furibundo con el diablo. Así lamúsica, se vuelve paradigma del arte, perotambién la más sospechosa de las artes, lamás equívoca y ambigua, la que másdistancia al hombre de su propiohumanismo si no se inserta en el conciertogeneral de la cultura. El temor a lodemoníaco, a lo desenfrenado, a loapocalíptico que Mann reconoce en él y queha llevado al pueblo alemán a la catástrofede donde saldrá irredento, es depositado enel archivo expiatorio de un arte que siemprefue su preferido. El exorcismo surge de latradición que catárticamente redime al

propioBeethoven, y quizás hasta Adrián:«En realidad Beethoven fue a mediados desu vida -asevera, el profesor Kretzchmar,doble de Mann-, mucho más subjetivo, porno decir, mucho más "personal" en susúltimos años. Su preocupación de sacrificara la expresión musical, de dejar absorber porella. lo mucho que la música tiene deconvencional, de formalista, de retórico, eramás patente. A despecho de la originalidad,por no decir monstruosidad, de su lenguaje

formal, la relación de Beethoven con loconvencional aparece en las últimas obrasde su vida, por ejemplo en las últimassonatas para piano, como mucho másaflojada, más vigilante. En esas obrastardías, lo convencional, exento demodificaciones subjetivas, aparece muchasveces con toda desnudez, o si se quieredescarnado, desprovisto de individualidad,y su majestuosidad es más impresionanteque la de cualquier atrevimiento personal.

En esas obras, decía el orador, se estableceentre lo subjetivo y lo convencional unanueva relación cuyo origen hay que buscarloen la muerte. Del encuentro de la grandeza y

de la muerte, añadía, hace una objetividadhasta cierto punto convencional, cuyasoberana belleza supera a la del másdesenfrenado subjetivismo porque en ella loexclusivamente personal, el dominio de unatradición llevada a su más alta cumbre,supera a su vez y, en plena grandezaespiritual, accede a lo mítico y colectivo».

Lo convencional se redime así de laconnotación de vulgar y ordinario, quepodría atribuírsele, al volverse sinónimo decolectivo, pero sobre todo de mítico. El pesode la tradición, la asimilación de valores quese han ido gestando colectivamente sevuelve simbólico y se expresa en la vozdecantada del músico que la recoge y sedesvanece -en su contexto a través de sus

últimas obras. La vieja discusión iniciadadesde la sala de música deGerdaBuddenbrookcontinúa y los moldesmusicales que la tradición de este arte hamoldeado siguen debatiéndose: «Una nocheen casa de Adorno, refiere Mann enNovela dela novela, me encontré con Hans Eisler, con elcual conversé de muchas cosas inherentes ami "interés principal" y para míestimulantes: sobre la inferioridad de lamúsica homófona frente al contrapunto,

sobreBach, el "armónico", como lo habíadefinido Goethe, sobre la polifonía deBeethoven que no era natural y que era peorque la de Mozart». Y esta idea fija que hacedel contrapunto y la fuga los momentossupremos de la historia de la música, fijanostálgicamente a Mann en una tradiciónhumanista en la que la voz, atributosupremo de lo humano, se incorpora a esearte que puede ser símbolo de la teologíapor su inmaterialidad manifiesta sólo en el

tiempo, o de lo demoníaco por la ponzoñade su desafuero. Beethoven es junto conAdrián, el compositor que prefiere losoratorios y las lieder  tan cercanas a la vozhumana, el símbolo de ese artista a quien lapasión ha consumido pero que a diferenciade Gustav Aschenbach, esculpido en elesfuerzo cotidiano de una disciplina vital yperdido ante la contemplación de lo bello, seredime por la grandeza que la convenciónde una tradición le ha otorgado, pues en ellase incorpora a lo humano, en su expresiónmás profunda y perdurable, el trasfondocolectivo y mítico que es la Belleza suprema,

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única accesible en esta tierra.«Oigan lascadenas de trinos, los arabescos y lascadencias, exclama exaltado el mismoprofesor tartamudo al hablar de la últimasonata de Beethoven, la Opus III  (sonataescrita cuando el músico ya no oye). No setrata de eliminar del lenguaje la retórica,sino de eliminar de la retórica la aparienciade su dominio subjetivo. Se abandonan lasapariencias del arte». Al fusionarse arte yrealidad, lo demoníaco-característicasuprema de ese arte musical cercenado delas demás manifestaciones de la cultura- hasido exorcisado y Mann, en acto decontrición suprema, logra exorcisarsetambién al contribuir con su portentosa obraa la continuación de esa tradición humanistaque alcanza la grandeza profundizando enlo convencional.

Arnolt Bronnen: entre elcomunismo y el nacional-

socialismo

 _________________________________ 

Werner Olles

 Arnolt Bronnen nació el 19 de agosto de1895 en Viena. Desde muy joven decidiócambiar su auténtico nombre (ArnoldBronner) por el que años más tarde conocerála celebridad en el mundo de las letras. Esta

tendencia a maquillar la realidad leacompañará a lo largo de su existencia. Asíes como se convirtió de judío vienés en ariogermánico; de ciudadano alemán aciudadano austríaco, para volver a laciudadanía alemana; de comunista anacional-revolucionario, más tarde nacional-socialista, para regresar años más tarde alcomunismo.

Tras la Gran Guerra, en la que participó

como Kaiserjäger (Cazador Imperial) en elfrente del Tirol, donde por cierto fue heridogravemente en el cuello, inició su carreraliteraria en 1922 con la publicación de unaobra teatral titulada Vatermord (Parricida),que había comenzado a escribir siendoprisionero de los italianos. En aquella épocaBronnen pertenecía a un grupo dedramaturgos, escritores y actoresvanguardistas comprometidos con elexpresionismo y vinculados a Berthold

Brecht, con quien mantenía estrechos lazosde amistad. Brecht se había hecho cargo delmontaje de dicha obra pero,desgraciadamente, abandonó esta iniciativadespués de haber escrito incluso los arreglospara la puesta en escena.

Tras su estreno en Frankfurt, serepresentó en Berlín por vez primera el 14de mayo de 1922, a cargo de la compañía"Deutscher Theater", convirtiéndose en unauténtico escándalo. Su segunda obra,

Anarchie in Sillian (Anarquía en Sillian),llevó a la mayoría de críticos a considerar

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que el dramaturgo del futuro no era Brecht,sino Bronnen.

En 1924 se estrenó su obraKatalaunische Schlacht (La batalla de losCampos Cataláunicos) en el Gran Teatro deFrankfurt. Un año más tarde, Bronnen

escribió Die Rheinischen Rebellen (Losrebeldes renanos), obra que suscitó hondaspolémicas entre la crítica: el autor, conocidohasta ese momento como un significadosimpatizante de las corrientes marxistas, sehabría pasado al campo del nacionalismo.Bronnen, empero, todavía no había dado esepaso.

Más tarde escribió Ostpolzug (Campañahacia el Polo Este), drama en el queexploraba la personalidad de Alejandro elGrande. En 1925 estrenó Exzesse (Exceso)obra con la que, una vez más, provocó ungran revuelo como consecuencia de susescenas y diálogos eróticos. Un año mástarde estrenó Reparationen (Reparaciones),obra dedicada a la resistencia nacionalcontra la ocupación francesa de Renania ycontra el pago de reparaciones de guerra.

Del marxismo al nacionalismorevolucionario

En 1929, Bronnen publicó una novelasobre la Alta Silesia titulada O.S., donderecrea la lucha de los Cuerpos Francoscontra los insurgentes polacos antes deiniciarse la primera guerra mundial y delsignificado y sangriento asalto de losvoluntarios alemanes contra Annaberg.Tucholsky le reprocha haber escrito una"insensata chapuza" y de propalar "mentiraspropias de fascistas de salón". Por elcontrario, Josef Goebbels, escribió: "O.S. deBronnen es el libro que a todos nos hubieragustado escribir". Ernst Jünger consideróesta novela como "una primera señal, queindica que en los ambientes de Bronnen,cabe la responsabilidad". En Der Tag y en elMünchener Neueste Nachrichten podíaleerse: "Nosotros, nacionalistas, tenemosaquí un punto de apoyo vivo, que viene delotro lado, y que estábamos esperando desdehacía mucho tiempo". Franz Schauwecker

afirmaba en el Berliner Nachtausgabe: "Esalgo más que una novela, es una profesiónde fe política de altos vuelos", mientras queAlfred Rosenberg, en el Völkischer

Beobachter llama la atención sobre Bronnen,pero eso sí, sin dejar de considerarlo un "bonvivant" y un autor "peligroso".

Políticamente, Bronnen ya se habíaconvertido en un nacional-revolucionario,próximo al grupo de intelectuales que se

expresaban en revistas como Die Standarte,Deutsches Volkstum, Arminius, DeutscheFront, Das Dritte Reich, Gewissen, DieKommenden, Nationalsozialistische Briefe,Der Vormarsch, Der Wehrwolf yWiderstand, a las que pertenecían loshermanos Ernst y Friedrich-Georg Jünger,Friedrich Hielscher, Franz Schauwecker,Ernst von Salomon, Herbert Blank, OttoStrasser, Ernst Niekisch y A. Paul Weber.Como antiguo intelectual de la izquierda

marxista, partidario de una suerte desocialismo popular y combativo, Bronnen sesintió atraído por tales círculos.

En el plano profesional, Bronnencomenzó su carrera en la en la UFA y en laReichsrundfunkgesellschaft (SociedadRadiofónica del Reich), al tiempo que rompelos lazos que aún le unían con losextremistas de izquierda. Tras un congresobajo el título "Literatura y Radio", seproduce una agria polémica con sus colegas,los escritores Alfred Döblin, Walter vonMolo, Börries von Münchhausen, AlfonsPaquet, Ludwig Fulda, Herbert Euleberg yArnold Zweig, en la medida que él erapartidario de poner la radio "al servicio delpueblo", "no estaba ahí para servir a los

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literatos, sino al pueblo" y, en cualquiercaso, no debía convertirse en "unainstitución benéfica para escritores

 jubilados". Para Bronnen, el escritor es tansólo "el instrumento de la expresión de lasideas de la nación".

En enero de 1930 organiza un debateque, con los años, se convertirá enemblemático frente a los micrófonos deRadio Berlín, con Kurt Hiller, dirigente delGrupo de Pacifistas Revolucionarios, yFranz Schauwecker, conocido escritornacional-revolucionario. Bronnen escribeuna biografía de Von Roßbach, jefe de losCuerpos Francos y, al poco, conoce aGoebbels, por cuya personalidad quedafascinado. Bronnen se convierte de esta

manera en el provocador número uno deAlemania. Cuando Thomas Mann sostieneen un acto público que la burguesía alemanadefienda, codo con codo con los social-demócratas, las instituciones de la Repúblicade Weimar, Bronnen abandona la salaflanqueado por veinte SA al tiempo quepide la disolución de la reunión. Conocasión del estreno de la película Sinnovedad en el frente, basada en la noveladel mismo nombre de Erich Maria

Remarque, Bronnen, con su mujer Olga, unaamiga de Goebbels —que le dará una hija en1938, Barbara, quien, años más tarde, comosu padre, se convertirá en escritora— yvarios camaradas, provocarán un granalboroto soltando ratones blancos en la sala.Goebbels conocía la ascendencia judía deBronnen, pese a lo cual el responsable de lapropaganda nazi le tenderá una mano antelas denuncias de algunos colegas que lodespreciaban y de no pocos sueltos

publicados en prensa.A partir de la toma del poder por los

nacional-socialistas en 1933, Bronnenconoció algunas dificultades comoconsecuencia de su origen racial. En unprincipio, dijo ser hijo natural, después sehizo un estudio antropométrico del cráneopara probar su carácter "ario". Noparticipaba de las ideas de resistenciaantinazi de sus antiguos amigos nacional-

revolucionarios y nacional-bolcheviques.Antes de 1933, por ejemplo, Bronnen habíaprotegido a Ernst Niekisch contra lasinjurias lanzadas por Goebbels, pero cuando

los nazis subieron al poder Bronnen se cuidómuy mucho de dar a conocer su posicióncontra el antihitlerismo de Niekisch.

Stalingrado: la estrella de Bronnen seapaga

Bronnen tuvo mucho poder a través de

las ondas de Radio Berlín. Depuró a losprofesionales de izquierda, liberales y

 judíos. Escribió una novela sobre ambienteradiofónico, Der Kampf in Äther (Combatepor las ondas), que Alfred Rosenberg llegóincluso a censurar, por entender quecriticaba subliminalmente la política culturanacional-socialista. Meses más tarde,Bronnen se convertirá en un pionero de latelevisión, a la cabeza de un pequeño equipoque filma los Juegos Olímpicos de Berlín de1936.

La estrella de Bronnen, sin embargo,empieza a apagarse tras la tragedia deStalingrado. Alfred Rosenberg, enemigo delas vanguardias en las artes y la literatura, aquien nunca le había gustado el dandyBronnen y a quien, en definitiva,consideraba un producto de la bohemialiteraria, comienza a maquinar. En unaconversación entre Hitler y aquél,

Rosenberg ataca a los literatos "bolcheviquesculturales" agazapados en retaguardia,mientras que los jóvenes soldados alemanesregaban con su sangre el frente ruso o secongelaban en el invierno estepario.Rosenberg cita dos nombres: Erich Kästner yArnolt Bronnen. Después de un proceso deintenciones y de la prohibición de todaactividad literaria, Bronnen es expulsado dela Cámara de Escritores del Reich. CuandoBronnen pide explicaciones por esta sanción,

se le responde que es como consecuencia desus antiguas actividades y "escandalosas"actividades vanguardistas. Meses más tarde,a raíz de unas escuchas por parte de laGestapo, Bronnen es incluso detenido, comoaños más tarde explicará en suautobiografía.

En 1944 Bronnen se marchó deAlemania y se instaló en Goisern imSalzkammergut, donde se reúne con un

grupo de la resistencia antinazi, no sin antesvestir el uniforme de la Wehrmacht,llegando a Austria el 8 de mayo de 1945.

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Hasta 1950, trabajó como periodista deldiario Neue Zeit de Linz.

En la República Democrática Alemana

A principios de la década de loscincuenta Bronnen se traslada a Berlín Este.Se afilia al SED social-comunista y escribe su

autobiografía en 1954, Arnolt Bronnen gibtzu Protokoll, que "embellecerá" a su gusto.Más tarde aparecen Deutschland ¬ KeinWintermärchen (Alemania, no eres uncuentecillo de invierno), en 1956, y Tage mitBert Brecht (Días junto a Bert Brecht), en1959. En 1957, reeditó uno de sus viejoslibros, la novela Film und Leben der BarbaraLa Marr (Película y vida de Barbara LaMarr). La prensa de la RepúblicaDemocrática le ataca duramente acusándolede "antisemitismo y pornografía". Se hablaincluso de "actitud fundamentalmenteantihumana de su conciencia", se hacealusión a "sus vicios desagradables de

 juventud", de su "estilo amanerado" y sus"posturas cínicas e insolentes" en "los bajosestadios de la pirámide literaria de la época".La nueva edición de dicha novela fueprohibida, lo que supuso el brusco final dela carrera como dramaturgo de Bronnen.Brecht intervino apelando a la bondadintrínseca de Bronnen y en recuerdo de suvieja amistad. Brecht ofrece a Bronnen laposibilidad de convertirse en crítico teatral,lo que permite al inconformista visceralescapar del muro de silencio que laexclusión definitiva del mundo culturalconlleva. Bronnen, sin embargo, ya no podrá

 jugar tampoco papel político alguno en laRepública Democrática comunista.

El 12 de octubre de 1959, Bronnen murió

a la edad de 64 años en Berlín. Durante todasu vida fue un personaje controvertido: dedramaturgo de izquierdas a novelistanacional-revolucionario y nacional-socialista. Arnolt Bronnen encarnó esamezcolanza entre inconformismo,oportunismo y dandismo. Jamás fue unrenegado, sino un eterno convertido,responsabilidad, sin duda alguna, de suvocación y su secreto talento.

© Junge Freiheit, 41, 1999

El Príncipe de Rohan yOrtega y Gasset

¿Complicidad o

instrumentalización?   ______________________________ 

 Mario Martín Gijón

 En el centro de uno de los cuadros máscélebres del pintor expresionista alemánMax Beckmann, Gellschaft París, un hombre

 joven, vestido con un frac impecable, miracon ojos semicerrados en gesto adusto y aldisciplente.

El elegante joven, que parece aburrirserodeado de compañías tan selectas como elembajador alemán Leopold von Hoesch, elcélebre diseñador de moda Paul Poirte, elbanquero Albert Hahn o la mecenas Lillyvon Schnitzler, es Karl Anton, príncipe deRohan, aristócrata, ensayista y organizadorcultural, personaje poco conocido, y queresulta sin embargo paradigmático de unaclase conservadora radicalizada, primero encontra del comunismo y luego de lademocracia liberal, y que, aunque cultivaday católica, allanaría el camino al triunfo delnazismo.

El caso de Rohan nos interesaespecialmente por su relación con JoséOrtega y Gasset, cuya obra admiró e intentóadaptar a sus propósitos, entablando

correspondencia con el pensador madrileñoe invitándole a colaborar en la EuropäischeRevue, fundada por él, donde apareceríanensayos de Ortega incluso en el crepúsculodel nazismo, en 1944.

El examen de este poco conocidoepistolario, conservado parcialmente en laFundación Ortega y Gasset, puede ayudar aesclarecer algunos puntos de lacontrovertida posición del ensayista español

hacia los partidarios de la «revoluciónconservadora» en Alemania, que desde1933, en la mayoría de los casos, seadhirieron al nazismo triunfante.

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El Príncipe de Rohan y el europeísmode derechas

Karl Anton Rohan presumía de unanobleza casi milenaria. Sus ancestros fueronduques de Bretaña y, tras la incorporaciónde esta a la monarquía borbónica francesa,

siguieron manteniendo un estatuto especial,que se reflejaba en su orgulloso lema Roi ne puis, Duc ne daigne, Rohan suis. Rohanafirmaba, igualmente, ser descendiente deGodofredo de Bouillón, el primer rey de

 Jerusalén. Al estallar la Revolución Francesa,en 1789, los Rohan emigraron a Austria, encuya nobleza se integraron, poseyendograndes extensiones de tierra en Bohemia yBaja Austria y participando en la política dela monarquía austro-húngara. Así, el abuelo

de Rohan, el Príncipe Adolf Auersperg, fuepresidente entre 1871 y 1879. Karl Antonnació el 9 de enero de 1898 en el castillo deAlbrechtsberg, donde recibía el tratamientode «Alteza» y tuvo una exquisita educación,siendo su primera lengua el francés de susancestros. Puesto que, según afirmaba, ensus venas corría sangre «alemana, eslava yhúngara», además de la austriaca y francesa,Rohan se sintió desde el principiorepresentante de una aristocracia europea.

Durante la Primera Guerra Mundial, Rohanrealizó el servicio militar en el Regimientode Dragones de Brünn (actual Brno) yposteriormente combatió en Polonia, Rusia yUcrania. Allí vivió el derrumbe del frenteoriental, el final del dominio de losHabsburgo en Galitzia y el comienzo de laguerra civil entre bolcheviques y fuerzaszaristas.

La conciencia de Rohan se vería

marcada ya a los veinte años por laexperiencia de la pérdida de la Monarquíade los Habsburgo, y por el temor alcomunismo ruso, pues, según recordaría ensu vejez, «la experiencia del bolchevismo enRusia fue un trauma que me caló hasta lostuétanos» y ello le llevó a sentir «laconciencia de una misión». Un primer frutode esa «misión» que Rohan se sentíallamado a realizar fue la fundación de laUnión Cultural Europea (Europäische

Kulturbund) en otoño de 1921. Con centroen Viena, esta Unión pretendía difundir unnuevo concepto de Europa como patriasupranacional hacia la que debían

evolucionar las distintas nacionesconservando sus peculiaridades. En suprograma inicial rechazaba trazar fronteraspor cuestión de nacionalidades o de razas,separándose así claramente de los gruposnacionalistas vieneses en los cuales AdolfHitler había comenzado a formular suprograma. El objetivo final, según declarabaRohan en su ensayo Europa (1923), era quelos estados sirvieran como «columnas deuna gran bóveda: los Estados Unidos deEuropa», algo necesario pues, según Rohan,tanto el Islam como China comenzaban a«despertar de su letargo».

Las ideas de Rohan encontraron prontoresonancia fuera de Austria y, así, en 1922acudía a París, invitado por el barón Robert

Fabre-Luce, que intentaba poner en marchaun movimiento de Nueva Derecha enEuropa. Gracias a este y otros contactos, afinales de 1924 se fundó en París laFédération des Unions Intellectuelles, conRohan como secretario general, y queseñalaba la pretensión, netamente elitista, de«reunir a los mejores del ámbito espiritualen cada país, fomentar el intercambio deideas y las relaciones personales, para crearuna atmósfera propicia a la comprensión

entre los pueblos» (Müller 2005). Estaorganización, que ensancharía los horizontesde la Unión Cultural, celebró su primercongreso internacional del 3 al 5 denoviembre de 1924 en París, condimensiones aún modestas y solo quincedelegados extranjeros. Entre los asistentes,sin embargo, se encontraban Georg vonSchnitzler, director de exportaciones de latodopoderosa corporación química IG-Farben, y su esposa, Lilly von Mallinckrodt-

Schnitzler, mecenas de varios artistas,destacadamente Max Beckmann, y que seinteresó por las propuestas del jovenaristócrata austriaco.

Lo que Rohan pretendía, de acuerdo conel millonario Schnitzler, era apropiarse de laidea europeísta, hasta entonces patrimoniocasi exclusivo de demócratas liberales y deizquierdas, para darle un sesgo autoritario yantiparlamentario, como se mostraría pronto

en sus ataques al también austriaco condeCoudenhove Kalergi, que con su libroPaneuropa (1923) había sentado las bases delprimer movimiento de unificación europeo.

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Aunque Rohan calificaba su Unión Culturalcomo una organización «totalmenteapolítica», su desprecio de la democracia yel liberalismo como ideas «moribundas» y«de los siglos XVIII y XIX», así como suselogios del fascismo italiano, mostrarondesde el principio, para quien quisieraverlos, los fines últimos hacia los que sedirigían sus esfuerzos, presentados como enpro de la comprensión entre los pueblos y,sobre todo, de la reconciliación germano-francesa.

La  Europäische Revue y los usospolíticos del elitismo orteguiano

En abril de 1925, aparecía en Leipzig laEuropäische Revue, dirigida por Rohangracias al apoyo de Lilly von Schnitzler y elfondo para iniciativas culturales de la IG-Farben, así como de potentados de laindustria metalúrgica alemana como RobertBosch, Emil Mayrisch, Otto Wolff o RichardMerton, que harían posible la supervivenciade una revista que apenas contó con 2500suscriptores en sus mejores momentos. Ensu declaración de intenciones, Rohanexplicaba que la revista pretendía «hacerconsciente de la unidad espiritual deEuropa. Hermanamiento sentimental no essu programa, sino transmitir conocimiento,reconocimiento y comprensión mutua entrelos pueblos», con un léxico en el que setraslucía la hostilidad hacia las proclamas defraternidad socialistas y pacifistas. Comoseñalara ya Armin Mohler, gracias a surevista, Rohan logró «dar brillo social» a unadeterminada variante del conservadurismoradical, pero sobre todo logró atraer, por sucuidado diseño, su visión europeísta y

también, por la generosa retribución de suscolaboraciones, a algunos de los másreputados escritores alemanes y austriacos(desde Thomas Mann al conde Keyserling),franceses (Paul Valéry, Romain Rolland,André Malraux) y, en menor medida, deotros países europeos. El objetivo de larevista, según recordaría Rohan en susmemorias, era «fomentar en el nivel de laalta élite la creación de una clase superiorcomo portadora de la conciencia europea».

Autodidacta y lector infatigable, hayque reconocer el mérito a Karl Anton Rohande haber considerado desde el principio a

 José Ortega y Gasset como uno de lospensadores europeos a los que valía la penaconquistar para su revista, cuando aún noera tan conocido fuera de España. Rohanconoció a Ortega durante la visita querealizó a España a finales de 1923, cuandosolicitó una entrevista que le fue concedida.En la misma, según se infiere de la cartaenviada por Rohan el 19 de marzo de 1924,Ortega se interesó por su folleto Europa,llegando a tratar de una posible traduccióndel mismo y su publicación «en algunarevista o periódico español». Asimismo,como Ortega planeaba asistir a las Décadasde Pontigny, organizadas en París por PaulDesjardins, Rohan le rogaba que le avisara,en caso de acudir a la capital francesa, parapreparar un encuentro con el secretariado dela Unión Cultural y contribuir «al desarrollodel movimiento». Frente al entusiasmo delaristócrata, Ortega no respondió a su carta, yRohan le escribió meses después, el 13 de

 julio, pues «la buena voluntad que ustedmostró hacia mis planes, me llevan amolestarlo de nuevo». Se trataba de obtenerla colaboración «de las personalidades quelideran la vida espiritual española» para laEuropäische Revue y, «sobre todo, no hace

falta decirlo tras nuestras profundasconversaciones, valoraría especialmente sucolaboración. ¿Puedo contar con ella y ponersu nombre en mi lista?». Como veremos,Ortega y Gasset colaboraría con frecuenciaen esta revista, aunque en ello parece habertenido más que ver su voluntariosatraductora al alemán, Helene Weyl, que elinterés de Ortega por los proyectos delaustriaco que pretendía, más o menos,convertirlo en su corresponsal y casi su

secretario en España para el Kulturbund,como prueba que le pidiera una lista de losposibles colaboradores españoles «condirecciones e indicación de la posiciónespiritual de cada uno [...] en las parcelasmás importantes de la vida espiritual:filosofía, política, literatura, arte».

Este propósito de embarcar a Ortega ensu movimiento, algo precipitado, tenía quever con la muy alta consideración en que lotenía Rohan, quien a pesar de su pobredominio del castellano, leyó o tuvo amplianoticia del libro El tema de nuestro tiempo(1923) antes de su traducción al alemán (Die

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 Aufgabe unserer Zeit) en 1928. Así parecenindicarlo las notables coincidencias de suensayo La tarea de nuestra generación (Die

 Aufgabe unserer Generation), publicado en1926, y cuyo título es una clara alusión a laobra orteguiana, de la que tomó laconvicción de un corte generacional y lacrítica a una cultura desconectada de la vida.Para Rohan, las generaciones mayores «nonos comprenden; el foso que nos separa esdemasiado grande, pero de todos modosellos también advierten que queremos algo;algo especial, quizás más de lo que quisoninguna juventud». Sin embargo, Rohanremitía esta incomprensión a la experienciadel frente en la Primera Guerra Mundial, yderivaba de ella un regreso a la fe católica ya las jerarquías, incluyendo una «propensióna la dictadura», dos puntos en los que sedistanciaba tácitamente de Ortega, comotambién lo hacía en su valoración delfascismo italiano, elogiado por Rohan, paraquien Italia era el único país donde la

 juventud había «llegado al poder». Encambio, como es sabido, el pensadormadrileño siempre despreció el régimen deMussolini. Así, en su artículo «¿Quiénmanda en el mundo? » (que no por

casualidad sería traducido en el liberal DieNeue Rundschau), Ortega declararía queItalia vivía en una «extremada insinceridad»por haberse lanzado «a una posturacaprichosa que diverge del perfil auténticomarcado por su destino».

A pesar de que la Unión Culturalfundada por Rohan, por su pretendidoapoliticismo, estaba abierta a intelectualesde todas las ideologías (con la omisión delos comunistas), desde el principio esta se

vio coloreada por la simpatía del aristócrataaustriaco hacia el fascismo italiano. Así, elsegundo congreso internacional de estaorganización se celebró en Milán, ennoviembre de 1925, con una abrumadorapresencia oficial italiana. El propio Rohanrecibió la sugerencia de trasladar la sede desu movimiento a Roma, donde contaría conapoyo oficial, pero el apego de este a suAustria natal y al espacio «centroeuropeo» lehizo rechazar la oferta. El tercer congreso dela Unión Cultural, por ello, se celebró enoctubre de 1926 en la ciudad que fuesiempre el corazón del movimiento, Viena,

donde las propuestas de unificación europeaevocaban algo parecido a un resurgimientodel Imperio Austro-Húngaro. Al eventoacudieron, además de la abundanterepresentación italiana que se haría habitual,ponentes de la categoría de Paul Valéry, elpintor Max Beckmann, el sociólogo AlfredWeber o Hugo von Hofmannsthal, quienpronunciaría la conferencia de apertura yque en sus últimos años de vida seconvertiría en figura de proa para lospartidarios de una nueva derecha radical.Esta orientación del gran poeta vienés, quese concretizó en su famosa conferencia «Laescritura como espacio espiritual de lanación», pronunciada el 10 de enero de 1927en la Universidad de Múnich, estuvo muyinfluida por su amistad con Karl AntonRohan, según señalara, de manera pionera,Guido Müller. La fórmula de la «revoluciónconservadora», que popularizóHofmannsthal en su conferencia bávara, yahabía sido nombrada por Rohan en «Latarea de nuestra generación» (1926).

Por todo ello, no es de extrañar que enese mismo año, en abril de 1926 se publicaraen la Europäische Revue la traducción delcapítulo «Nuevos síntomas» de El tema de

nuestro tiempo. Este venía precedido por unensayo del romanista Ernst Robert Curtius,decisivo en la difusión del pensadormadrileño en el ámbito germanoparlante.Curtius, de ideología conservadora aunqueliberal, se mostraba satisfecho por la formaen que, según su lectura, Ortega y Gasset«liquida lapidariamente el democratismo dela Ilustración y del siglo XIX».

Hans Manfred Bock ha hablado, a

propósito de la Europäische Revue, de trestipos de discurso, sobre la «joven Europa»,la «otra Europa» y la «Europa de la razablanca» que habrían estado presentes en estarevista a lo largo de su andaduradominando alternativamente, de modo queen una primera fase, que Bock llama del«pluralismo elitista», que se extendería entre1925 y 1932, dominaría el discurso de los«jóvenes conservadores», aunque yaaparecieran representantes de un racismo

radical, como Julius Jacquet, que hablabasobre «cuestiones raciales latinoamericanas»y advertía de que, por el descontroladomestizaje de los países sudamericanos, «la

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raza blanca corre el peligro de perder unaimportante porción de su esfera devigencia». Asimismo, la simpatía por losregímenes dictatoriales, tan evidente en elcaso de Italia, se hizo patente tambiénrespecto a Primo de Rivera. Ya en 1925, elhispanista Maurice Legendre daba unaimagen benevolente de un régimen queexplicaba porque «las incesantes luchaspolíticas han hastiado y decepcionado a losespañoles». El propio Rohan, durante suviaje a España en 1924, se había entrevistadomedia hora con Primo de Rivera, durante lacual pudo «comprobar en cada palabra laenergía de este hombre de la action directe ».Posteriormente recibió audiencia de AlfonsoXIII, y se asombró al comprobar que esteapenas conocía a Ortega y Gasset, a quienno había leído, una ignorancia que luegoaducirá como coadyuvante a la caída de ladictadura y la monarquía.

El elitismo de Ortega debía de encontraroídos receptivos en un aristócrataradicalizado como Rohan, que abogaba por«la separación más tajante entre el liderazgoy la masa», según exponía en un ensayoinédito de 1926, titulado La problemática

 política de nuestra generación (Die politische

Problematik unserer Generation), donde elaustriaco presentaba como objetivo labúsqueda de un sistema «que encumbre alos guías (Führermenschen) y que logreoponer victoriosamente la cualidad a laaplastante avalancha de las masas», llegadolo cual se estaría «en el punto crucial de lahistoria de la Europa futura: el momento enel que de nuevo sea posible unarraigamiento de la autoridad en lometafísico » (Müller 2003.

En octubre de ese año de 1927 secelebró, repartido entre Heidelberg yFrankfurt, el Cuarto Congreso Europeo de laUnión Cultural, sobre el tema «El papel dela historia en la conciencia de las naciones».Tres meses antes, el 3 de julio, Rohanescribió a Ortega, con la esperanza deconseguir su participación en el mismo,aunque con modos quizás demasiadoimperativos para alguien como Ortega,

extremadamente celoso de su libertadintelectual. Tras anunciarle los temas deotros conferenciantes, le preguntaba:«¿Podría usted, dentro de este contexto,

asumir una conferencia bajo el título«Historia, una actitud»?». Ortega y Gassetdeclinó el ofrecimiento de participar en uncongreso que mostró un nivel notoriamentedesigual y que se vería enturbiado por lasagrias discusiones entre alemanes e italianossobre la política del régimen fascista en Tiroldel Sur, demostrando la fragilidad de lasdeclaraciones de solidaridad europeacuando entraban en juego cuestionesnacionales.

Con todo, Rohan quería mantener unperfil mundano y relativamente cosmopolitaen la Europäische Revue, aligerando sucontenido político mediante textos literarios,estudios sobre el arte de vanguardia oensayos de tema más ligero, por ejemplo, la

traducción del ensayo orteguiano «Para unacaracterología» (1927) que había aparecidopoco antes en la Revista de Occidente, con laque Rohan estableció un acuerdo decolaboración, al igual que con otras revistaseuropeas, como la Nouvelle Revue Française ola británica Criterion.

En octubre de 1928, de acuerdo con eldeseo de Rohan de extender la UniónCultural a otros países, se celebró su quintocongreso en Praga, con el tema «Loselementos de la civilización moderna»,donde destacaron las ponencias delpsicoanalista Carl Gustav Jung y elarquitecto Le Corbusier. Un año después, elsexto congreso se celebró en Barcelona,coincidiendo con la exposición internacionalde 1929. No por casualidad, el comisarioencargado por Alemania para la exposiciónera Georg von Schnitzler, el marido de lamecenas de la Europäische Revue, y ambos

cónyuges viajaron acompañados de suamigo Rohan, que en una entrevistaconcedida a El Sol calificaba su labor comouna «obra de verdadero pacifismo, que [...]es el de las ideas» (1929). Karl Anton Rohanintentó por todos los medios que Ortega yGasset participase en este congreso,insistiendo especialmente en una untuosacarta del 13 de junio de 1929, en que «a pesarde las diferencias políticas, todo el mundoen España está de acuerdo en otorgarle el

rango que Europa le reconoció hace yaalgunos años», y que el congreso deBarcelona «sería una ocasión admirable parasubrayar el hecho de que [...] nosotros,

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extranjeros, organicemos una manifestaciónintelectual en España y que naturalmente lesolicitemos como a la mayor figura delpaís», lo cual, y aquí Rohan pretendíadebilitar la resistencia de Ortega, «podríaincluso ser útil a su acción interior». Elpríncipe austriaco, sin embargo, volvía afijar estrechamente el marco de la posibleintervención de Ortega en la conferencia declausura, pues esta, habría de ser bajo eltítulo «Perspectiva de una cultura del sigloxx», el cual, «le permitiría [...] decir, comogran intelectual europeo, ciertas cosas quepodrían contribuir a perfilar su figurainterior aún más netamente». Rohan,consciente de lo molesta que podía resultarsu insistencia, se disculpaba por esta con laexcusa de que «nuestras conversaciones, pordesgracia demasiado cortas, me dieron elclaro sentimiento de que ambos luchamosen el fondo por la misma causa, y que ellonos permite decirnos ciertas cosas confranqueza».

Ortega y Gasset, sin embargo, no sedejaría convencer para participar en un actoque aparecía íntimamente ligado a laexposición internacional, y con ello favorecíala propaganda internacional de Primo de

Rivera. Finalmente, el encargado de laconferencia final, con el título impuesto porRohan, sería Eugenio d’Ors, que fueprecedida de la protesta de un grupo deestudiantes. Aparte de esta conferencia,entre las intervenciones del congreso deBarcelona, celebrado del 16 al 18 de octubreen el Paraninfo de la Universidad, resaltaronlas del ministro fascista Giuseppe Bottai ylas del célebre jurista conservador CarlSchmitt. Hay que hacer notar que la sección

española de la Unión Cultural, bajo ladirección de un aristócrata como el marquésde Valero de Palma, nunca llegó a desplegargran actividad. Con todo, La Vanguardiaelogiaría en términos encomiásticos la labordel «príncipe de Rohan, ilustre creador ypropagador de esta noble cruzada [...] quien,imponiéndose un verdadero sacerdocio, hapaseado por toda Europa la bandera de laFederación Internacional de UnionesIntelectuales, conquistando adeptosentusiastas».

El congreso del año siguiente, celebradoen Cracovia, mostró un claro descenso en el

número y nivel de los participantes, tantopor la crisis económica a raíz del crash de laBolsa de Nueva York como el rechazo delmemorando de Briand sobre una UniónFederal Europea.

Aquel año, como es sabido, también

cayó el dictador Primo de Rivera, lo cualdejaría consternado a Rohan. En un ensayode 1929, este había ensalzado lamodernización de una España que veíamarcada por «rascacielos, nuevas autopistas,hoteles, exposiciones, comercio, negocios,riqueza», de todo lo cual cabía dar gracias aun general que había liberado las energíasnacionales «de una perezosa administracióny de una charlatanesca y corrupta política departidos». Rohan lamentaría «la caída de la

dictadura de la prosperidad», quecontradecía sus pronósticos sobre un giro deEuropa hacia el autoritarismo y unadecadencia de los principios democráticos.El ulterior desarrollo de la política españolano pudo sino disgustarle cada vez más y,dos semanas después de la proclamación dela Segunda República, Rohan publicaría unanota titulada «Quo vadis, Hispania?», dondepresentaba un cuadro catastrófico deEspaña, amenazada por el anarquismo y el

autonomismo catalán. Rohan, que conocíalas propuestas de regeneración política deOrtega y Gasset y cómo la tosca censura deldictador le había llevado a la oposición, selamentaba de que la monarquía hubieradesdeñado a «pensadores como José Ortegay Gasset [que] se han esforzado porfundamentar espiritualmente una nuevapolítica española». Rohan debió sentirse, contodo, sorprendido por el apoyo inicial deOrtega a una República que se basaba en

gran parte en las para él odiosas «ideas de1789» y quiso pedirle a Ortega un artículodonde explicara a los lectores alemanes «elsentido del cambio político español» (1931b),lo cual el madrileño haría en términostranquilizadores para el públicoconservador alemán, achacando el triunfode la República a los errores personales delmonarca, señalando lo pacífico del cambio yasegurando que «España es un paísanormalmente no-revolucionario», lo cualpodía ser «un talento: el de coincidir consigomismo y, en un cierto instante del destino,poderse lanzar un pueblo coherente y

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compacto a una gran construcciónhistórica». Ortega ya adelantaba su obsesiónunitaria, que le llevaría a sus duros ataquesal autonomismo catalán pero también a sutemprano desapego hacia el régimenrepublicano por lo que consideraría excesivopartidismo y su insistencia en la necesidadde un gran partido nacional.

Las posiciones de Ortega y Rohan anteel Tercer Reich

A partir de finales de 1931, Rohan inicióun claro acercamiento a losnacionalsocialistas, deseando una alianzaentre estos y el canciller Brüning como elmodo adecuado de «realizar por medioslegales el fascismo alemán». Durante 1932 seacentuó esta radicalización de la EuropäischeRevue, que dedicaría un monográficolaudatorio a los diez años de fascismo enItalia e incluso un número sobre «elproblema judío», donde se asumían algunastesis del racismo biologista nazi. El nuevocurso de la revista provocó ciertos roces enla redacción, causando la salida de susecretario, el periodista Max Clauss, quesería sustituido por el romanista JoachimMoras.

Rohan, sin embargo, seguía muyinteresado en contar con la colaboración deOrtega y así el 27 de enero de 1932 leescribía solicitándole un ensayo que habríade servir como cabecera para un proyectadonúmero sobre «la Europa espiritual» quefinalmente no se llevaría a cabo. Rohan sedisculpaba por solicitarle su ensayo conmenos de dos meses de antelación pues eraconsciente de que «está usted muy ocupadoy en estos momentos tiene sobre sí una gran

carga de responsabilidades», y se despedíadeseándole «suerte para los combatesvenideros», pues, según le aseguraba, «elpuñado de hombres en Europa que sabenquién es usted, sigue su camino con lamayor simpatía». Habida cuenta de lastrayectorias cada vez más divergentes entreun Rohan decidido a apoyar la demagogianacionalsocialista para que llegara al poder,y la posición de Ortega dentro de laAgrupación al Servicio de la República,

dentro de un liberalismo conservador querechazaba todo discurso reaccionario, cabe

dudar de la sinceridad de los propósitos delaustriaco.

Meses después, se publicaría en laEuropäische Revue la traducción del ensayo«Teoría de Andalucía», de Ortega y Gasset,que entusiasmó a no pocos lectores de la

revista, pues en cierto modo confirmaba losestereotipos sobre la pereza de los europeosdel sur, hasta el punto de que Viktor Bauer,director del Instituto de Investigación de laCultura en Viena, escribía a Ortega el 14 denoviembre de 1932 proponiéndole fundar«un instituto europeo que, sin dejarse influirpor la política, se dedicara a la investigaciónde las peculiaridades psicobiológicas detodos los pueblos europeos ». Un mesdespués, Rohan escribía a Ortega enviándole

su reseña sobre Über die Liebe (Sobre el amor ),libro que se había publicado antes en alemánque en español, por querer aprovechar eleditor de Ortega el éxito de La rebelión de lasmasas. En esta reseña, Rohan presentaba estaobra como «una expresión de aquella«Restauración de los valores » de la quehabló Hofmannsthal [...] ya que frente a latorcida instrucción intelectualista yracionalista del pasado siglo, extrae de lainmersión personal en el ser de las cosas sus

realidades esenciales». A cambio del elogiode su libro, Rohan esperaba que Ortegaparticipase en el monográfico sobre la mujerque estaba preparando, y que aparecería yabajo la dominación nazi. El presurosopríncipe no sólo no se recataba en confesar aOrtega que ya había anunciado sucolaboración para dicho número, sino queprácticamente le imponía el tema del ensayoque habría de escribir y el modo de tratarlo:«Espero que le resultará especialmente

interesante la sección cuarta, que he titulado«La mujer moderna en las distintas grandesnaciones», donde me he permitido anunciarvuestro nombre [...] Me imaginaría, enefecto, con gran placer la manera en la queusted trataría este tema, y estoy persuadidoque no sólo haría resaltar los diferentescaracteres nacionales femeninos, sinotambién las diversas condiciones, tantomateriales como psicológicas, que losdeterminan. Me he permitido anotaralgunos aspectos que me parecen esencialesy que usted podrá encontrar sobre la hojaadjunta».

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Como en otras ocasiones en las queRohan se permitiera esta suerte deorientaciones, Ortega y Gasset prefirióignorar la petición y dar la callada porrespuesta, lo cual fue un gesto más queafortunado, ya que le evitaría a Ortegaaparecer, en el monográfico finalmentepublicado en agosto de 1933, en la compañíade absurdos teóricos nazis como WilhelmSchäfer, para quien «la mujer no es ningunacosa en sí, sino que sólo llega a serlo alunirse con un hombre», o Albrecht ErichGünther, para quien la nueva generación secaracterizaba por el ensalzamiento de la«fraternidad masculina», con la cual a lamujer no le quedaban otras funciones que elcuidado del hogar y la familia.

Para entonces, Rohan ya había puesto surevista al servicio de los nuevos dueños deAlemania, como declaraba sin tapujos en elnúmero de mayo de 1933, que adjuntaba unprograma sobre «la tarea de la EuropäischeRevue en la nueva Alemania». Bajo estepunto de vista, a no pocos admiradoresalemanes de Ortega y Gasset debió desorprenderles la continuidad con la queaparecieron sus textos en la publicación delpríncipe Rohan. Así, un mes después de esta

declaración, en junio de 1933, se publicaba latraducción de la serie de tres artículos«Sobre los Estados Unidos», publicados elaño anterior en el diario Luz, y donde Ortegacriticaba la admiración de algunos europeosque «se colocaban con la boca abierta antelos Estados Unidos», reduciendo lasvirtudes de los estadounidenses a lasventajas de su juventud como nación yextendiéndose sobre el «vacío interior»,«nulidad interna», «frivolidad e

inconsciencia» del «hombre Standard» quepara Ortega era el norteamericano. Estascríticas no podían sino agradar a Rohan, quedesde siempre había postulado launificación de una Europa continental bajoel signo del autoritarismo contra Inglaterra ylos Estados Unidos.

Frente a esta continuidad de Ortega yGasset como colaborador en esta revista,cabe señalar la muy distinta reacción de

Thomas Mann ante la sumisión de Rohan alos nuevos dueños de Alemania, y así, en sudiario se desahogaría contra el «repugnantepríncipe Rohan» que celebraba la

«contrarrevolución nacional» y calificaría de«horrible» la orientación de su revista(Mann 1977).

De hecho, a partir de 1934, el Ministeriode Propaganda dirigido por Goebbelsasumiría la financiación de la Europäische

Revue, que según una circular confidencialreproducida por Guido Müller (2005)pretendía ejercer una «discreta propaganda,sobre todo en el extranjero» a favor delrégimen, sirviéndose del prestigio adquiridopor la revista, que debía mantener unaapariencia independiente para atraer a losescritores europeos.

Sin duda, en un intelectual como Ortegay Gasset, de formación tanpredominantemente alemana y que seesforzó por esclarecer siempre el significadode los síntomas presentes, resulta uno de suserrores más graves su abstención respecto acualquier juicio sobre el nazismo, más aúntras visitar Alemania a finales de 1934. Suensayo Un rasgo de la vida alemana, que sepublicaría por entregas en La Nación, resultaun intento pueril de explicar, a partir de lapsicología de los pueblos tan cara a Ortega ycon su habitual desconsideración respecto acausas sociológicas y políticas, el triunfo delnacionalsocialismo. Ortega presupone unatotal unanimidad, afirmando que «Alemaniadecidió crear un Estado nacional-socialista»y explicando el nazismo como la lógicaculminación de un proceso de «organizaciónde su vida colectiva» que habría conllevado«desindividualizar a los hombres que lointegran». Ortega, según confesaba, lo únicoque había visto era «el avance en lacolectivización del hombre alemán». Nada

decía de la violencia y la arbitrariedad, del«doble estado» que, como definiótempranamente Ernst Fraenkel, permitíaque continuara el funcionamiento normaldel capitalismo para la mayoría de losalemanes, mientras que tomaba medidasdirectas contra los grupos que definía comoenemigos, sobre todo los judíos.

Tanto el cariz de este ensayo y sunegativa a enjuiciar el nuevo régimenalemán, como la continuidad con que

siguieron apareciendo sus textos en laEuropäische Revue, han llevado a SabineRibka (2010) a deducir, de manera algo

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apresurada a mi juicio, una supuestasintonía de Ortega y Gasset con losportavoces de la revolución conservadoraalemana. Sin embargo, la posición deOrtega, a pesar de su complejidad, nuncaabandonó el liberalismo como indispensablesuelo nutricio y se negaría a sostenerdeclaradamente el totalitarismo encualquiera de sus formas.

Una prueba de ello sería el fracaso deRohan en su intento de utilizar la Revista deOccidente como medio de propaganda delnazismo, del que tenemos noticias por doscartas inéditas firmadas por un llamativo«R. de Jankó», supuesto secretario de laEuropäische Revue, pero tras cuya pluma esmás que probable que se ocultara el propio

Rohan. En la primera de estas cartas, del 15de agosto de 1933, el «secretario» escribíapara «molestarle una vez más en relación alartículo del Príncipe de Rohan, «Revolucióneuropea». Me permito preguntarle ennombre del Príncipe de Rohan si creeposible utilizar este artículo en uno de lospróximos números de la Revista deOccidente». Por la carta se deduce una misivaanterior sobre este ensayo, que Ortegahabría ignorado olímpicamente, ante lo cual,

 Jankó insiste, adjuntando «el manuscritoalemán, rogándole considere la publicaciónespañola de este artículo», esperando recibirpronto «el número de la Revista de Occidenteen el que apareciera el artículo aquíincluido». El ensayo que acompañaba lacarta no tenía desperdicio en cuanto aesfuerzo propagandístico y es sin duda eltexto que atestigua un mayor fervor nazi enel Príncipe de Rohan, quien comienzalíricamente: «Un viento de transformación

ruge sobre Alemania, barriendo lo viejo,anquilosado, podrido, y dejando paso a lo

 joven y nuevo. Ya no hace falta esperar, yaestá aquí [...] más sólido de lo que todoshabíamos creído». Rohan trazaba un cuadroidílico de aprobación nacional ante lasbrutales medidas que estaba tomando elrégimen hitleriano, afirmando que «elpueblo alemán es muy consciente de laresponsabilidad y las dificultades de sucamino, pero es feliz, porque se ha decididoy sabe que su decisión es correcta. Su alegríaes la alegría de haber superado largas dudasy problemas, antinomias políticas en las que

nadie se sentía bien, y que han caído delárbol de la vida como frutos podridos». Porsupuesto, Rohan no dejaba de celebrar alFührer, entre cuyos méritos mencionabahaber «realizado una verdadera terapia dealmas sobre su pueblo». El príncipeaustriaco veía en la dictadura realizado susueño unitario: «La unidad en el pueblo seha hecho realidad. En los ejércitos político-militares de este alzamiento nacionalmarchan el anciano y el joven, el protestantey el católico, el aristócrata y el campesino[...] todos marchan hacia el Tercer Reich, sonhombres nuevos de una nueva era».

A pesar de la insistencia de Rohan,Ortega y Gasset no aprobaría, como era deesperar, la publicación de ese manifiesto

hitleriano en la Revista de Occidente. Elaristócrata no se daría por vencido y,pensando que Ortega debía corresponderlea cambio de su frecuente colaboración en laEuropäische Revue, el 24 de abril de 1934, «R.de Jankó» volvía a escribir a Ortega, paraproponerle un artículo de entre diez y veintepáginas para la Revista de Occidente, donde,con motivo de las deliberaciones sobre laconstitución austriaca, pretendía exponer laposibilidad de un «Austro-Fascismo», tema

que «podría suscitar el interés de los lectoresen el extranjero, visto el interés quedespiertan actualmente todas las cuestionesdel problema austriaco». Tras no recibirninguna respuesta de Ortega, Jankó volvió aescribir el 12 de septiembre de 1934,enviando «en nombre del Príncipe deRohan» el mencionado artículo sobre elfascismo austriaco, y rogando «incluirlo, sies posible, en vuestra revista».

Este ruego que, como es natural,también quedaría sin respuesta, tenía quever con las maquinaciones de Rohan enfavor de una anexión de Austria, su paísnatal, al Tercer Reich. A principios de 1935,Rohan ingresaba en el clandestino partidonazi austriaco, así como en una brigada delas SA y en el Club Alemán que fomentabael acercamiento de Austria a la Alemanianacionalsocialista. En 1937 publicó su libroLa hora del destino de Europa (Schicksalsstunde

Europas), su obra más extensa y que semuestra en casi todos los puntos de acuerdocon el nazismo, del que justificaba lasmedidas antisemitas y afirma la perfecta

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compatibilidad con el cristianismo. Frente alas críticas al racismo biológico nazi, Rohanno tenía reparos en afirmar que «si elconcepto de raza no puede definirsecientíficamente, ello no hablaría contra laexistencia de la raza, sino contra lascapacidades de la ciencia». También en estelibro, Rohan cita ampliamente a Ortega, enparticular su descripción del «hombre-masa» y su indiferencia ante la cultura,aunque lo que para el español era un signode alarma, para el austriaco era un signo desaludable simplificación que favorecería launidad bajo el mando de un líder. Sinembargo, las advertencias de Rohan contrala guerra que ya parecía inminente, así comocierta insistencia en la personalidad propiade Austria, que para el aristócrata debíamantenerse incluso dentro de su anexión alReich, le atraerían las iras del Ministerio dePropaganda. Rohan hubo de abandonar ladirección de la Europäische Revue, dejando sulugar a otro aristócrata, el barón Axel vonFreytagh-Loringhoven, que dirigiría lapublicación hasta su muerte, en 1942,aunque en realidad la conformación de larevista era sobre todo obra de su redactor-

 jefe, Joachim Moras.

Ortega continuaría colaborando en larevista a lo largo de toda la dominaciónnazi, por ejemplo con la traducción íntegrade La misión del bibliotecario (1935). A partirde la guerra civil esta colaboración seacentúa con la traducción incluso de dosfragmentos de España invertebrada, libro que,como es sabido, Ortega había decidido notraducir en lengua extranjera. Sin embargo,como se puede comprobar por lacorrespondencia de Weyl, a partir del exilio

de Ortega, esta envió numerosastraducciones a la Europäische Revue parahacer llegar al filósofo, que pasaba porapuros económicos, «una cierta cantidad deReichsmarken» (Märtens 2008).Así, aún en1944, cuando no cabía duda sobre lapróxima derrota de la Alemania nazi, laEuropäische Revue publicaría un extracto dela Meditación de la técnica de Ortega y Gasset,tras haber publicado durante la guerratextos como «La crisis de la razón» (1942) o«El intelectual y el otro» (1943),contribuyendo de esta manera al que era porentonces órgano de una política cultural

que, abdicando de sus principios iniciales,suscribía plenamente los dogmas dictadospor Rosenberg y otros teóricos nazis sobrelas jerarquías raciales, justificando lasupresión de pueblos enteros.

En 1945, ante el avance imparable de las

tropas soviéticas, Karl Anton Rohan debióabandonar apresuradamente el castillofamiliar de Albrechtsberg, donde residíadesde que fuera sustituido al frente de laEuropäische Revue. El castillo fue destruidoparcialmente y sometido al pillaje de lossoldados, perdiéndose de este modo, entreotras valiosas posesiones, las cartas queOrtega y Gasset enviara a Karl AntonRohan.

Este mantendría su admiración por elpensador español después de la guerra y el20 de febrero de 1952, con motivo del viajede Ortega y Gasset por Alemania, lellamaría por teléfono al Hotel Schottenhamelen que se alojaba en Múnich, invitándole ala cercana Salzburgo para pronunciar unaconferencia, que además serviría paraapoyar a «un grupo de personas valiosas,que están especialmente representadas en laprensa» y que pretendían impulsar, denuevo con Rohan como motor, la idea de launidad europea desde una perspectivaconservadora. Ortega y Gasset lerespondería ese mismo día, disculpándose«pues en estos momentos no me es posiblehablar en su ciudad. En los últimos mesesestuve mucho de viaje por Alemania y Suizay debo dedicarme a varios trabajos en misobras, cuya conclusión ha sufrido un retraso.Sería una gran alegría para mí si tuvieraocasión de conocer su interesante ciudad, y

si estuviera en primavera o verano aquí,espero visitarle».

Este encuentro no se produciría, yRohan, de este modo, no pudo incluir aOrtega en sus proyectos. De hecho, elaristócrata, que dentro de la tibiadesnazificación de la república austriaca, nohubo de responder por su pasada ayuda alrégimen nazi, colaboró después de la guerraen diversas iniciativas de extrema derecha,sobre todo en la revista Die Aula, fundada en

1951 por el nacionalsocialista austriaco JosepPapesch, y que aún hoy sigue existiendocomo uno de los principales medios de la

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extrema derecha austriaca que lograra bajo Jörg Haider sus mayores éxitos. Asimismo,participó regularmente en las convencionesde la Unión Witiko (Witikobund), asociaciónde alemanes expulsados de los Sudetes,donde elogiaría a estos por haber tenido que«soportar sufrimientos indecibles, soloporque eran y son alemanes» y los calificarácomo la «masa madre del pueblo alemán»(1964). No es de extrañar que Rohanrecibiera, diez años después, el Premio deCultura de los Alemanes de los Sudetes(Sudetendeutscher Kulturpreis).

Por su fervorosa ayuda a la llegada delnazismo, Rohan no se disculparía jamás. Ensu ensayo Hierro caliente. Alemania. Europa.Occidente (Heiße Eisen. Deutschland. Europa.

Der Westen), publicado en 1963, al tiempoque calificaba de «genocidio y pillajedescarado» la expulsión de la minoríaalemana de Checoslovaquia, juzgaba larevisión crítica del pasado nazi de Alemaniacomo un «lavado de cerebro antifascista»(1963) y achacaba a este la paralización delperiodismo de derechas en dicho país.

En su apologético libro de memoriasHeimat Europa (Patria Europa) Rohanrecordaba la influencia que adquirieraOrtega en los años veinte y principios de lostreinta: «Cuando publicaba un libro, sehablaba de él en Bruselas y en Bucarest, enVarsovia como en Roma, pero sobre todo enAlemania y Francia. Ortega no es soloconocedor e intérprete de esta época,siempre muestra [...] posibles perspectivas ysabe avizorar a través de las brozas delfuturo. Sitúa el dedo en la parte enferma delcuerpo y nombra la medicina» (1954). La

ambigua relación entre el aristócrataaustríaco y el pensador español, muestracómo Rohan instrumentalizó políticamente,adulterándolas, ciertas tesis del elitismoorteguiano, adelantándose en varios años alos escritores falangistas, pero al mismotiempo muestra los límites con los quechocaba esta apropiación, y que tenían quever con el insobornable liberalismo y respetoal individuo en Ortega y Gasset, imposiblede conciliar con el totalitarismo y la

sumisión a un líder con la que soñaban lospartidarios de la «Revoluciónconservadora», como Karl Anton Rohan. 

La constitución de unestamento: los hermanos

Sauffenberg y el Círculo deStefan George

 ____________________________________ 

 Pilar Bardo Torres

I. Introducción

 La biografía del conde Stauffenberg ysus dos hermanos escrita por Peter

Hoffmann (Hoffmann, 1992) ha permitido,por la exhaustiva documentación quecontiene, relacionar en el estudio que sigueun proceso de psicosociología históricacomo es la incorporación de la legitimidadpolítica en la personalidad, y un procesohistórico de larga duración que es laconstitución del Estado alemán. Laabundancia de documentación en torno a lafigura de Stauffenberg, oficial de caballeríanacido en 1907, se debe a que el 20 de julio

de 1944 encabezó un golpe de Estado cuyodetonante era un atentado contra Hitler. Elcírculo Kreiseuer, donde se gestó el golpe deEstado, estaba compuesto por políticos, altosfuncionarios y militares, gran parte de loscuales eran de origen noble (Van Roon,1967). También sobre ellos hay bibliografía,pero la fuente mejor documentada que se haencontrado es la biografía del condeStauffenberg. En algunas de las biografíasestudiadas hay referencias dispersas a una

crisis biográfica que habría tenido lugar trasla derrota en la primera guerra mundial y ladesaparición del imperio y del estamentopolítico que cuasimonopolizaba el altofuncionariado alemán (Van Roon, 1967).Durante los años de entreguerras y hasta1944, los nobles alemanes se esforzaron porrecobrar la cohesión y la legitimidad social ypolítica de su estamento, a la cual ibaindisolublemente ligada su identidad. Lalegitimidad política se encontraba

incorporada en la familia real y en elestamento aristocrático. De ahí que sudesaparición diera con frecuencia lugar a

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una crisis biográfica. El golpe de Estado de1944 supone el último de los esfuerzos de laaristocracia por reconstruir un estamentoindisolublemente político y social. […]

II. La constitución de un estamento enla celebración ritual de la muerte: los

hermanos Stauffenberg y el Círculo deStefan George

Según Conceptos históricos fundamentales(Koselleck, Conze et al.), algunos conceptospolíticos alemanes procedentes del AntiguoRégimen se caracterizan por significadosabstractos que van más allá de la esferapolítica (Koselleck, 1992). El significado deconceptos franceses similares, por elcontrario, es literal y únicamente político(Koselleck, 1992). Estas diferencias en el uso

del lenguaje político se pusieron demanifiesto en la reacción de la aristocraciaalemana ante el Tratado de Versalles. Segúndocumentos y obras literarias que datan delos años posteriores a la derrota en laprimera guerra mundial, ésta fueinterpretada por el estamento político ysocial aristocrático en términos de deshonor(Hoffmann, 1992). El choque moral sufrido,tal como se encuentra documentado en lasbiografías de numerosos nobles alemanes,no se explica únicamente por una pérdidade recursos y capital (Van Roon, 1967).Durante las negociaciones que tuvieronlugar antes de la firma del Tratado deVersalles, y también en años posteriores,durante las negociaciones acerca de lareparación de los costes de la guerra y de lasnormas de derecho internacional, huboclaras diferencias en el uso del lenguajepolítico. En 1918, los gobiernos francés y

británico demandaron a la Alemaniaderrotada reparación económica paracompensar problemas financieros internosprovocados por la guerra (Kent, 1989). Porparte de los aliados, se trataba de unanegociación de intereses económicos ypolíticos. Francia pedía, literalmente, una«reparación por los costes de la guerra»(Kent, 1989). Las demandas de «reparaciónpor los daños causados» del gobiernofrancés se referían al daño personal y

material infligido a la población francesadurante la ocupación alemana (Kent, 1989).La opinión pública francesa exigióposteriormente que Alemania se hiciese

cargo de problemas presupuestarios deFrancia que eran debidos a la guerra, y elgobierno francés, forzado por el déficit,tomó en cuenta estas demandas (Kent, 1989).El término «reparación por los dañoscausados» se interpretó de otro modo desdelas concepciones del honor que son propiasde la aristocracia. Como evidenciannumerosos discursos patrióticos, la derrotano fue interpretada en términos puramentepolíticos y económicos, sino que se recurrióa un lenguaje figurativo claramente distintodel empleado por el gobierno y la opiniónpública franceses (Wolters, 1927).

Su significación estaba enraizada en el«uso ritual de la violencia» (Elias), y sucarácter figurativo habría de desaparecer

con los rituales que la sustentaban. NorbertElias ha caracterizado al estamento social ypolítico que cuasimonopolizaba el altofuncionariado alemán entre 1871 y 1918como una «sociedad de quienes pueden darreparación por las armas» (Elias, 1989). Losduelos eran una forma de «uso ritual de laviolencia» que diferenciaba a quienespodían ser retados a duelo de quienes no, demodo que el estamento noble monopolizabala violencia legítima. Los rituales sociales y

políticos transformaban la pura coerción enlegitimidad política. De ahí que la violenciaestatal no fuera percibida como pura«organización de la coerción», por empleartérminos de Tilly que no podrían aplicarse aeste estudio. En los escritos de altosfuncionarios y militares alemanes acerca dela derrota aparece un uso del lenguaje queno es literal, sino figurativo. En una cartaescrita por el general Beck tras el armisticioaparece el verbo untergehen (Foerster, 1949),

que en el contexto estricto de la carta puedetraducirse como «decadencia», pero cuyosignificado histórico ha tenido una densidadque el lector moderno, sobre todo si no es delengua alemana, puede desconocer. Despuésde escrita esta palabra, Beck continúa en lasiguiente frase con una analogía entre elorganismo humano y la sociedad alemanaque ya había empleado antes en otro lugarde su carta. Como otros conceptos queaparecen en Conceptos históricos

 fundamentales, untergehen tienesignificaciones abstractas que van más alládel terreno político. Si, por una parte, esta

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palabra significa decadencia de imperios osociedades, también se ha empleado con lasignificación de muerte de un individuo(Grimm, 1936). El sustantivo Untergang y sucorrespondiente verbo untergehen hanperdido en los diccionarios modernos unode sus significados históricos, que es«morir» y «muerte», según se trate de unsustantivo o de un verbo (Brockhaus, 1980).El volumen del diccionario filológico en quese ha encontrado el significado histórico seeditó en 1936. El significado perdido esesencial para comprender los textosanalizados en este estudio. La palabraUntergang ha aparecido con frecuencia entextos políticos; En Conceptos históricos

 fundamentales aparece en el índice analíticocon numerosas entradas, no como conceptopolítico ella misma, sino asociada aconceptos políticos. Por otra parte, NorbertElias señala que pocos ideales nacionalescontienen tantas alusiones a la muerte comoel ideal alemán (Elias, 1989). Las tristescanciones, entonadas y repetidas una y otravez durante las celebraciones políticas, dehombres que iban al encuentro de la muerte,reflejan una pauta tanto de la sociedad comode la conciencia (Elias, 1989).

El significado de palabras como«sacrificio» y «decadencia» en la biografíadel conde Stauffenberg no es únicamentepolítico, sino que se encuentraprofundamente enraizado en celebracionesrituales de la muerte, tanto sociales comopolíticas, repetidas desde la más tempranainfancia. La interpretación de materialbiográfico es, por tanto, relevante paracomprender los matices del lenguaje políticodel Antiguo Régimen. La derrota en la

primera guerra mundial dejó en Claus unaimpresión muy profunda, que le llevó ainterrogarse durante todo el resto de su vidapor sus causas (Mommsen, 1997). Cabepreguntarse por qué se hizo de la derrota ydel fin del imperio una interpretación moral,de modo que en algunos casos (en el deClaus no hay referencias concretas y claras)se interpretara a la luz de una crisisbiográfica individual. En expresión de VanRoon acerca de Peter Yorck, conde deWartenburg, aunque no documentada: «Losaños de la posguerra, en los cuales todoorden estructurado pareció disolverse, y el

ansia de decadencia (Untergangsverlangen) ylos deseos vitales se entremezclaban, fueronel tiempo en que Peter Yorck aprendió aconocer el mundo» (Van Roon, 1967). Laexpresión traducida como «anhelo dedecadencia» tiene, al mismo tiempo, unaposible connotación de «anhelo de muerte».El lenguaje de la frase citada posee nosolamente un contenido político, sinotambién una latencia que atañe al sí mismo.Éste no se puede considerar por tanto comoenteramente individualizado.

Norbert Elias ha escrito lo siguientesobre la reacción de la aristocracia alemanaante la derrota: «Como resultado de unaamenazante pérdida de poder, cualquiercosa que esto signifique, los miembros de

estratos dominantes sufren un profundodaño en la imagen de sí mismos y confrecuencia la enter quiebra de todo lo quedaba significado y valor a sus vidas» (Elias,1990). Elias explicaba esta manifestación porla desaparición de rituales sociales ypolíticos dadores de sentido, los cualestransformaban la violencia en legitimidadpolítica y sentido de la vida al mismotiempo (Elias, 1990). La palabra untergehenaparece por primera vez en la biografía de

Stauffenberg con ocasión de haberseanunciado el armisticio: «Mi Alemania nopuede decaer (untergehen) — aunque ahoraesté hundida — debe alzarse fuerte y grandeotra vez — aún hay un Dios» (Hoffmann,1992: 31). En sus cartas, Claus se refiere a lamuerte con esta misma palabra (Giessler,1989). Cabe preguntarse si esta doblesignificación es simultánea o alternativa,porque la traducción de expresiones talescomo untergängliche Haltung des Offiziers, des

Herren (Giessler, 1989), que podríatraducirse como «el ser para la muerte de losoficiales, de los señores», o como su«postura ante la muerte», planteadificultades. Es la misma dificultad que seha encontrado al traducir la expresiónUntergangsverlangen, citada un poco másarriba. Son problemas metodológicosrelacionados con la constitución delsignificado en el uso concreto de laspalabras. Según el diccionario filológico delos hermanos Grimm, Untergang significa«decadencia» cuando se refiere a unasociedad o a una unidad política, y

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«muerte» cuando se refiere a personas, perolas frases siguientes muestran unasimultaneidad de significado:

«Si inculcamos a nuestros hijos que sólola lucha continua y el continuo esfuerzo porla renovación nos pueden salvar de la

decadencia (Untergang), y esto tanto máscuanto que ya se ha alcanzado mucho, y quela perseverancia, la resistencia y la muerteson idénticas, entonces habremos logradocumplir la mayor parte de nuestro debereducativo nacional» (Hoffmann, 1992). Estasfrases se han tomado de una carta escritapor Stauffenberg a su mujer desde el frenteel 16 de junio de 1940. La familia, comopuede verse, no se situaba en un reductoprivado: se hace referencia a un «deber

educativo nacional» de los padres. Delmismo modo, la significación de la muerteque había de inculcarse a los hijos tampocose limitaba a la esfera privada. Laconstitución de la muerte como horizonte designificado (Husserl) desde la más tempranainfancia, no puede diferenciarse en labiografía de Stauffenberg de los esfuerzospor mantener unido, aun después de lacaída del imperio, el estamento aristocrático.Por otra parte, el lenguaje político

transformaba la pura angustia ante lamuerte en un horizonte de sentido. Elsignificado de la expresión untergänglicheHaltung, tal como aparece en una cartafechada el 6 de febrero de 1939, se refería nosolamente a la muerte de un individuo, sinotambién a la constitución de un estamentoaristocrático diferenciado por su «ser para lamuerte».

El significado de untergehen está

enraizado en ritos sociales de interacciónque pervivieron aún después de la caída delimperio. Claus nació en 1907, prematuro deocho meses, junto con un hermano gemeloque murió al día siguiente (Hoffmann, 1992).Cuando Claus creció y pudo comprenderlo,sintió profundamente la muerte de suhermano, a quien recordaba en ocasionesseñaladas como su primera comunión.Siempre que veía una cruz, se arrodillaba yrezaba. Después de ponerse en pie, decía:

«he pensado en mi hermano pequeño». En1909 cayó seriamente enfermo). Cada ciertotiempo, y hasta bien entrada la edad adulta,caía enfermo y debía guardar cama. A

comienzos de 1911 soñaba frecuentementecon la muerte. Durante el mes de julio de1912 llevaba flores a su madre cada día paraque ella las colocara sobre la tumba de suhermano. Aquí hay ya, no una celebraciónprivada de la muerte por parte de un niño,sino un rito de interacción en germen(Goffman), entre un niño y su madre. Adiferencia de lo que Norbert Elias escribesobre las sociedades occidentalescontemporáneas (Elias, 1987), lo querodeaba a la muerte no era entoncesmantenido fuera de la sociedad, sino que secreaban ritos de interacción que lacelebraban. En 1918, la madre de Claus,Constance, escribió al poeta Rilke conocasión de la muerte del doctorStauffenberg, pariente suyo que comomédico había tratado al poeta (Hoffmann,1992). Quería saber si su último libro, sobreel que había hablado mucho con el doctorStauffenberg, había sido ya publicado.Escribió también que el día del funeral deldoctor Stauffenberg estuvo en su habitaciónleyendo un libro dejado junto a su mesilla:quería volver a compartir su mundo. Rilkerespondió a Constance preguntándole, a suvez, por el libro dejado junto a la mesilla del

doctor Stauffenberg, ya que estimaba muchosu juicio crítico. Con la carta le envió copiade uno de sus últimos poemas, titulado«Requiem por la muerte de un niño».Constance le respondió citando los títulos yautores que había sobre la mesilla, ningunode los cuales era Rilke. En una cartaposterior, el poeta le envió a Constance otrospoemas inéditos, señalando que su elecciónhabía estado determinada por lo que le hacíasentirse obligado hacia la condesa, esto es, la

muerte del doctor Stauffenberg (Hoffmann,1992). Ella le dio las gracias por los poemas,añadiendo que podrían serle de ayuda,como madre de tres hijos, en los durostiempos que se avecinaban. Según NorbertElias, «el hecho de morir fue en otra épocaun asunto mucho más público que en laactualidad (...) eran acontecimientos sociales,menos privatizados de lo que lo están hoyen día» (Elias, 1987). La vacuidad de los ritosfunerarios contemporáneos, que no son ritos

en el sentido antropológico de la palabra,pone de manifiesto esta privatización de lamuerte (Elias, 1987). En los episodios arribacitados, por el contrario, se le da a la poesía

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un uso ritual, como una manera desobrellevar la muerte. Lo que rodeaba a lamuerte no se ocultaba en un reductoprivado, sino que, como en los episodioscitados, se aludía con naturalidad a ellaincluso en la correspondencia con unapersona enteramente desconocida. Laocultación de los aspectos más crudos de lamuerte en un reducto privado por completoajeno a los encuentros sociales y a la esferade lo público es un aspecto del procesocivilizatorio (Elias, 1989). Por este mismoproceso, la legitimidad política se diferenciade todo lo que queda confinado en unreducto privado.

En la Alemania del primer cuarto desiglo, la celebración del nacimiento, el

matrimonio y la muerte no eranacontecimientos privados o públicos en elsentido contemporáneo de la palabra(Dübing et al., 1988). La significación mismade la muerte estaba relacionada con lalegitimidad política. La latencia designificado presente en palabras comoUntergang y expresiones como untergänglicheHaltung, tal como aparecen en las cartas deStauffenberg, se constituyeron encelebraciones políticas de carácter ritual en

las que se difuminaban los límites entre lopúblico y lo privado. La declamación enpúblico de poesía sobre la muerte sacrificialpor el Estado aparece desde la adolescenciaen la biografía de los tres hermanosStauffenberg, con frecuencia durantecelebraciones escolares, es decir, estatales.En 1920, Berthold y Alexander Stauffenbergrepresentaron pequeños papeles en unarepresentación de Empédocles, de Hölderlin(Hoffmann, 1992). En 1922, Berthold escribió

una redacción escolar sobre esta mismaobra. Interpretó el suicidio de Empédoclesarrojándose al Etna como un sacrificio ritualen el sentido de la religión griega antigua.La lección de la obra, según Berthold, es lanecesidad de sacrificar la propia vida poruna idea (Hoffmann, 1992). Empédocles, laobra de Hölderlin contiene una elaboraciónde la acción política violenta como fuente delo sagrado (Hölderlin, 1997), y está en losorígenes de la idea de nación alemana.

En los años veinte de este siglo, la figuradel poeta conoció un revival, en parte debidoa los escritos del círculo del poeta Stefan

George (Text und Kritik, 1996). Empédocles esuna celebración de la muerte escrita durantela invasión napoleónica (Hölderlin, 1997). Elpoeta fracasó en su intento de convertir lamuerte de un individuo, un filósofo nacidoen la colonia griega de Sicilia, en una «odatrágica» con relevancia política para lanación alemana. En la obra, el filósofo griegoes una figura política carismática que cae endesgracia ante su pueblo. El dramainacabado se centra en el «sagrado caminode la muerte» de una figura aislada que tratade recobrar su gracia divina, por lo que laobra no alcanza la forma abstracta quederiva de la oposición entre dos figurasdramáticas. Por esta razón, el sentido de lamuerte de Empédocles es ininteligible parael lector. En cualquier caso, la intencióngeneral del poeta queda clara en el esbozode la obra: «Y de la muerte quepurifica/aquélla que ellos eligieron en elmomento justo,/resurgen, como Aquiles dela Estigia, los pueblos» (Hölderlin, 1997). Lamuerte de Empédocles parece tener almismo tiempo un significado político y unsignificado interno, pero ambos no llegan aestructurarse en una forma abstracta clara.La representación de la oda trágica de

Hölderlin en la escuela puede considerarsecomo una celebración política, pero, almismo tiempo, promueve la transformacióninterna de la experiencia de la violencia y lamuerte que le da carácter de celebraciónritual. Según R. Girard, la tragedia griega esun desvelamiento reflexivo, pero fracasado,de la transformación de la violencia en losagrado que llevaban a cabo los ritossacrificiales de la Antigüedad (Girard, 1998).W. Benjamin ha considerado que la poesía

trágica griega descansa en la idea desacrificio expiatorio (Benjamin, 1990), y eneste sentido puede considerarse que juegaun papel sustitutorio respecto a los ritossacrificiales de la Antigüedad. La odatrágica de Hölderlin puede considerarsetambién como sustitución de un rito.Empédocles es al mismo tiempo una víctimapropiciatoria y una figura venerada. SegúnGirard, la víctima ritual concentra laviolencia sobre su cabeza, y al morir hace

que se transforme en gracia divina (Girard,1998). Tras la muerte de Empédocles, lacrisis de legitimidad en que estaba inmersaSicilia se resuelve en paz y fecundidad.

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Girard se aparta de la tradiciónantropológica que considera la tragediagriega como una continuación del ritual,pero admite que «el fracaso de ladeconstrucción trágica acabe por conferir, enúltimo término, un valor casi ritual a latragedia en la cultura occidental» (Girard,1998).

Los tres hermanos Stauffenbergestuvieron estrechamente vinculados alpoeta desde su más temprana adolescencia.El círculo de amigos de Stefan George,designado por ellos mismos como «elestado», muestra la indiferenciación de laacción política que era propia de laspostrimerías del Antiguo Régimen enAlemania: si bien era un estamento político

y social en germen, no puede decirse que suacción fuera única y literalmente política. Noestaba constituido como asociación ni poseíaorganización formal alguna (Lepenies, 1988).Estaba compuesto por entre veinte ycuarenta adeptos procedentes de laburguesía educada (principalmenteprofesores de universidad y escritores), de laaristocracia del sur de Alemania y de laburguesía ennoblecida (Lepenies, 1988). Elcírculo de Stefan George no se desenvolvía

en la esfera pública, sino que, antes alcontrario, George consideraba que la idea deHölderlin, Schiller y otros autores de una«Alemania oculta», aún no realizada, debíamantenerse en secreto (Lepenies, 1988).Stefan George continuó la elaboración de losideales nacionales alemanes que Hölderlinhabía comenzado. En 1928, el círculo editóEl poeta como líder en los clásicos alemanes, deuno de sus miembros, Max Kommerell,donde se celebra a Hölderlin como el poeta

de la «Alemania escondida». SegúnKommerell, la poesía de Hölderlin es laprincipal elaboración literaria de un ethosprofundamente enraizado en el puebloalemán que concierne a la muerte(Kommerell, 1928). Y se cita el verso deHölderlin «(...) pues mi corazón pertenece alos muertos» (Kommerell, 1928). Hölderlinencontró en la tragedia griega un reflejo desu experiencia interna, la cual no sediferencia claramente de sus idealesnacionales.

La idea de sacrificio la encontró el poetaen la obra de su contemporáneo y amigo

Schiller, quien en Los dioses de Greciaescribió: «Lo que ha de ser inmortal en elcanto/debe decaer en la vida» (Kommerell,1928). Con ayuda de la religión griegaantigua, que gira alrededor de ritos desacrificio, Hölderlin dio forma a este ethoslatente en su interior. Kommerell parecereferirse a la estructura de un sí mismo quees más que el individuo aislado, pero no esclaro que la aparente estructura seaverdaderamente tal, y no un simulacroconscientemente elaborado. Kommerellconsidera que en la palabra «sacrificio», talcomo Hölderlin la emplea, hay una formalatente que un lector alemán comprende deinmediato (Kommerell, 1928). Opfer  seríauna «palabra que obliga», despertando en elpueblo alemán «fuerzas» hasta entoncesdormidas. En términos manifiestamentesimilares a los de Freud (es posible queprocedentes de una lectura de Freud),Kommerell describe así la latencia en ellenguaje: «(...) la palabra Volk tiene paraHölderlin un significado manifiesto y otrolatente (...) que es el puebloen su esenciasagrada» (Kommerell, 1928).

El significado latente de Volk se refiere asu encarnación en un estamento consagrado

en la guerra, porque la muerte sacrificial deuna aristocracia la constituye comoestamento, esencia del pueblo alemán en susentido más profundo y verdadero(Kommerell, 1928). Lo que separa a este«estamento diferenciado» del pueblo en susentido literal es el sacrificio y la muerte.Esto coincide con lo que Koselleck señala enConceptos históricos fundamentales conrespecto a esta misma palabra: la palabraVolk adquiere a veces una significación

abstracta que no se limita a la esfera política(Koselleck, 1992). La legitimidad de estapalabra, es decir, su significado latente,habría de constituirse en el uso ritual de laviolencia (Elias). En otros términos, laguerra es fuente de legitimidad política.Refiriéndose a «Archipelagus», un poema deHölderlin, Kommerell escribe: «El designiooculto del futuro alemán, que para nosotrosesconde Archipelagus, es la deificación de unpueblo entero en la guerra. Este poetaatormentado por el pánico vital, a quienincluso un soplo de viento daña, hacelebrado sin miedo la guerra como la

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realidad popular más elevada... ciertamentesólo aquella guerra propia de un puebloresponsable. Es el pueblo tal como Hölderlinlo ha pensado: un pueblo por entre el cualcaminan los dioses engendrando sus héroes,un pueblo cuya vida lo hace asemejarse a losdioses hasta en sus acciones más sencillas,posee una precedencia de rango absoluta.Pueblo en este sentido sólo puede serlo unoen cada época... todos los otros pueblos loson por tanto de segundo orden, y entreellos el pueblo único está como el héroeentre los hombres comunes» (Kommerell,1928). La idea de «el pueblo en armas»procede de Gneisenau, el vencedor deNapoleón. Los hermanos Stauffenberg, susdescendientes, le seguían al legitimar alpueblo en armas, liderado por el cuerpo deoficiales, constituido en vértice de unestamento dominante, como la encarnaciónmás propia de la nación (Hoffmann, 1992).

Un estudio sobre Gneisenau, firmado porRudolf Fahrner pero escrito en común porvarios miembros del círculo, es, según elbiógrafo de Stauffenberg, su manifiesto(Hoffmann, 1992). El libro fue redactadodurante los años de entreguerras, circuló untiempo en ediciones restringidas, y fue

finalmente publicado en 1942 (Hoffmann,1992). No es un manifiesto político en elsentido usual del término, pues no fuepresentado públicamente como tal, deacuerdo con el ideal de la «Alemaniaoculta», pero su contenido sí lo es. El libropuede leerse como la llamada a unainsurrección (Erhebung) que reparase laderrota en la primera guerra mundial y, lasconsecuencias del Tratado de Versalles parala economía y la sociedad alemanas.

Gneisenau había tratado de reproducir enAlemania algunos aspectos de la Revoluciónfrancesa, en la forma modificada de una«revolución desde el trono», al mismotiempo que luchaba contra la  grande armée.Según Rudolf Fahrner, la Revoluciónfrancesa había despertado en el pueblofuerzas latentes que son fuente de una formade derecho más alta que todas lasconstituciones (Fahrner, 1942: prólogo).Aquí aparece otra muestra de laindiferenciación de la legitimidad políticarespecto de las «fuerzas latentes en elpueblo», es decir, de la violencia ritualizada

que da significado a los términos Erhebung yla palabra sinónima  Aufhebung (Fahrner,1942). Se trata de una forma de legitimidadclaramente distinta de la racional-legal. Lapalabra Erhebung significa, por una parte,«insurrección» (Grimm, 1854). Pero lamisma palabra significa también, según eldiccionario de Grimm, «elevación» o«celebración», en sentido con frecuenciareligioso (Grimm, 1854). Según eldiccionario filológico de Grimm, cuyovolumen tercero fue publicado en 1854, elsignificado abstracto de erheben es el másfrecuentemente empleado. De hecho, en eldiccionario aparecen varias citas de la bibliade Lutero que lo ilustran. La siguiente frasede Gneisenau muestra el significadoabstracto de la palabra: «No siempre hansido los ejércitos quienes han salvado altrono y al estado. Con frecuencia era el amorpor sus señores de pueblos elevados en elespíritu (...) No hay elevación del corazón(Herzenserhebung) sin voz poética (...)»(Fahrner, 1942). De acuerdo con la definiciónantropológica del ritual (Turner), los dossignificados opuestos de la misma palabrason ensamblados por el uso ritual de laviolencia, del que queda un rastro en el

lenguaje. El estudio sobre Gneisenau pareceestar escrito para ser leído en voz alta en unacto público: las palabras Erhebung y

 Aufhebung se repiten con mucha frecuencia,cada vez con un sentido distinto, y laredacción es deliberadamente simple, comosi se tratara de narrar una leyenda a unpúblico no demasiado culto.

En Cuatro discursos sobre la patria, deFriedrich Wolters, aparecen ideas similares alas de otras publicaciones del círculo de

Stefan George (Wolters, 1927). El doctorWolters, profesor de universidad y veteranode guerra, pronunció un discurso en elfuneral por los caídos de la UniversidadChristian Albrecht, de Kiel, el 22 denoviembre de 1925. El texto, recogido en ellibro citado, es una muestra clara decelebración de la muerte en unacontecimiento público. El título deldiscurso es «Sobre el significado de lamuerte sacrificial (Opfertod) por la patria», ysu tema la constitución histórica del puebloalemán a través de la muerte sacrificial de suestamento dominante. El discurso comienza

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con una referencia a la deshonrosa derrotaen la primera guerra mundial (Wolters,1927). Después se hace una síntesis de lahistoria del pueblo alemán como constituidoen la guerra: «(...) El guerrero se sacrificabano por su sociedad, sino por su líder, y siéste caía, sus seguidores morían en lavenganza o se daban muerte a sí mismos,para no sobrevivirle. Debido al deber mutuode la sangre o de la comunidad de

 juramento, el líder se sacrificaba por sutropa, el príncipe por su linaje, el rey por supueblo (...)» (Wolters, 1927). La palabraOpfertod («muerte sacrificial») se repite conmucha frecuencia, como es usual en lasalocuciones orales. Su significado estárelacionado tanto con la acción política comocon lo sagrado. Mientras que en algunasfrases el sacrificio aparece como un esfuerzopor concentrar recursos de coerción y decapital en manos del Estado alemán(Wolters, 1927), su significado aparece enotros lugares del texto como relacionado conlo sagrado. La muerte en lucha de unguerrero otorga gracia, en el sentidoreligioso de la palabra, a la dominaciónestamental: «Antaño, la exigencia de poner aprueba a la persona y de ser recibido en la

tropa eterna de los héroes a través de lamuerte en lucha, guardaba un parentescointerno con las formas cristianas de lasacralidad personal y de la lucha universaldel espíritu» (Wolters, 1927). Según Wolters,los orígenes históricos del Estado alemánestán en un estamento constituido en lamuerte sacrificial de sus miembros. Losrestantes textos contenidos en Cuatrodiscursos sobre la patria, pronunciadostambién con ocasión de distintos

acontecimientos públicos, tienen como temaa Goethe y otros poetas alemanes, y en ellosaparece una celebración similar de lamuerte.

Las ideas contenidas en los textosanalizados no son ajenas a la carrera de lostres hermanos Stauffenberg en la altafunción pública alemana: Claus como oficialde Estado Mayor, Berthold como doctor enDerecho adscrito al alto mando de la marinay Alexander como profesor de universidad(Hoffmann, 1992). Después de la derrota enla primera guerra mundial y el subsiguientefinal del Antiguo Régimen, la aristocracia

alemana había perdido el poder político yadministrativo, con la sola excepción de unaposición en el ejército que continuaba siendoprivilegiada (Elias, 1989). Las celebracionespolíticas del imperio desaparecieron, ysolamente restaron ritos sociales deinteracción y textos en torno a la muerte enla guerra (Düding, 1988). Pero incluso si elimperio había desaparecido, en los escritosde la aristocracia y de la burguesía de laeducación aliada con ella se encuentranreferencias a la constitución por venir de unestamento que habría de consagrarse en laguerra. Los textos analizados trataron derecrear en el lenguaje rituales desaparecidos,no solamente los propios de una sociedadestamental, sino también ritos de sacrificiode la antigua Grecia. Entre la primera y lasegunda guerra mundial tuvieron lugar lasúltimas luchas de la aristocracia alemanapor preservarse como estamentodiferenciado, indisolublemente social ypolítico.

La correspondencia entre el condeStauffenberg y Georg von Sodenstern acomienzos de 1939 ilustra los esfuerzosposteriores de la aristocracia por mantenersu diferenciación ritual como encarnación de

la autoridad del Estado: «La disposición amorir separa al soldado de toda otracomunidad humana» (Hoffmann, 1992).Sodenstern y Stauffenberg consideraban quela esencia del ser soldado se encarnaba enlos oficiales, en su mayor parte de origennoble: «El son para la muerte de los oficiales(untergängliche Haltung), es propio deseñores» (Giessler, 1989). El significado deuntergängliche Haltung, y en general de laspalabras Untergang y untergehen tal como

aparecen en las cartas de Stauffenberg, serefiere simultáneamente a la muerte y a laconstitución a través de la muerte de unestamento aristocrático que encarna la ideade la nación alemana. La frase siguiente,procedente de la misma carta, puedeinterpretarse en este sentido: «Tenemos queluchar por nuestro pueblo y por el Estadomismo, siendo conscientes de que la esenciadel ser soldado y su agente, el cuerpo deoficiales, es el portador esencial del Estado yla encarnación misma de la nación»(Giessler, 1989). El sentido de estas cartas secomprende en el contexto de las luchas entre

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el partido nazi y el ejército alemán por elcontrol del Estado. Pero la semántica que lascartas, escritas a comienzos de 1939,contienen, se había diferenciado ya de laorganización de la coerción. El ritual imbricala organización de la coerción y unasemántica. Las cartas, y el artículo al que serefieren, jugaron su papel en la luchapolítica, pero su lenguaje se había desligadode la ritualización de la violencia que ledaba sentido. Únicamente la aristocraciacomprendía ya este sentido latente. Losoficiales más viejos, veteranos de la primeraguerra mundial, habían percibido una crisisde legitimidad (Giessler, 1989). En el pasado,la condensación de significados relacionadostanto con la violencia política como con losagrado había sido llevada a cabo por elritual (Turner, 1988). La declamación depoesía era un componente relevante de lascelebraciones sociales y políticas (Düding etal., 1988).

A través del ritual de las celebracionespolíticas, la muerte se va constituyendocomo horizonte de sentido en la biografíadel conde Stauffenberg y de sus hermanos.En Claus, particularmente, puede rastrearsedesde una edad temprana hasta su propia

muerte, después de haber atentado contraHitler en el curso de un golpe de Estado quetuvo lugar el 20 de julio de 1944, fallidocomo el atentado con bomba. Su muertepuede considerarse como un sacrificio ritual,que es una de las formas que puede tomar elsuicidio altruista, según Durkheim(Durkheim, 1993). Es la acción que empuja ala muerte a quien no se distigue a sí mismodel estamento que encarna, y que por tantoestá relacionado con una falta de

individuación. El golpe de Estado tenía almismo tiempo una significación internaprofunda.

© Extractos de Pilar Bardo Torres, La constituciónde un estamento en la Alemania de entreguerras:estudio sobre la biografía del Conde von Stauffenberg(1907-1944), Reis 86/99.

El Reich neoconservador deEdgar J. Jung 

 ________________________ 

 Alexander Jacob

 El movimiento neo-conservador en laRepública de Weimar fue una empresapolítica elitista que pretendía devolver aAlemania a su mundo espiritual original yposición como líder del Sacro Imperio

Romano-Germánico medieval de la naciónalemana. Constituido por intelectuales comoOswald Spengler, Arthur Moeller van denBruck, y Edgar Julius Jung, los neo-conservadores estaban destinados a destruirla situación socio-política y ética de laRepública de Weimar liberal que se habíaimpuesto a Alemania por sus enemigos. Lamayoría de los neo-conservadores eranmiembros de los clubes de élite de la época,el Juniklub, fundada por Moeller van den

Bruck, y su sucesor, el Herrenklub, y seoponían tanto a todos los populistas de lossistemas democráticos liberales.

De los neo-conservadores, tal vez el másinfluyente teórico y activista político fue, sinduda, el abogado de Munich, Edgar Julius

 Jung. Jung no era solamente un pensador ypropagandista, sino también un políticoactivo en la República de Weimar, despuésde haber comenzado su carrera política al

mismo tiempo que su práctica jurídica pocodespués de la primera Guerra Mundial. Jungnació en 1894 en el Palatinado bávaro ysirvió como voluntario en la guerra.Después de la guerra, se unió a una unidaddel Cuerpo Libre y participó en la liberaciónde Munich de la República Soviética deBaviera en la primavera de 1919. Antes de laocupación franco-belga del Ruhr (1923-25),

 Jung había terminado su doctorado enDerecho y comenzó la práctica en

Zweibrücken. Sus actividades políticasdurante este tiempo incluyen laorganización de la resistencia y de lasactividades terroristas contra la ocupación

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del Ruhr, formando parte del directorio delDeutsche Volkspartei.

Después de la crisis del Ruhr, Jung seestableció como abogado en Munich, dondevivió hasta su muerte. Jung adquirió fama através de su política de varios escritos en el

Deutsche Rundschau, y su tratado políticomás importante, Die Herrschaft der  Minderwertigen (segunda edición, 1929, 30),que, según Jean Neuhrohr, fue consideradocomo una especie de "biblia del neo-conservadurismo".

En enero de 1930, Jung se unió a laVolkskonservative Vereinigung, un partido deextrema derecha formado inicialmente pordoce diputados del Reichstag que se habíanseparado de la Volkspartei Deutschnationale dirigido por Alfred Hugenberg. La actitudde Jung frente al Partido Socialista Nacionalde Hitler era tibia, a pesar de su admiraciónpor las "energías positivas" del movimiento.Hitler se había postulado a la nación comoun ídolo para hipnotizar a las masasignorantes, mientras que un ciertomovimiento conservador trataba de elevar alas masas mediante la invocación de lasantificación de su liderazgo. Los partidosde extrema derecha sin embargo estabandemasiado divididos para formar unaalternativa sólida a las fuerzas nacionalistas,especialmente después de una segundasecesión de la DNV, que creó otro partidoescindido, el Volkspartei Konservative.

El intento de Jung para imponer supropia marca de 'conservadurismorevolucionario' en la VKV se reunió conpoco éxito, y cuando la DNV y KVP unieronfuerzas en diciembre de 1930 la dirección de

la nueva coalición fue entregada no a Jung,pero sí a Pablo Lejeune-Jung. En enero delaño siguiente, Jung y algunos de losconservadores de Baviera formaron la«Bewegung zu Volkskonservative Bewegungdeutscher  'como una política de origen"paratodos aquellos que, al margen de lasconsignas y las fórmulas mágicas de la vidapolítica partidaria, estaban dispuestos amirar los problemas políticoscontemporáneos desde la perspectiva

exclusiva de la misión histórica del puebloalemán".

Sin embargo, la negativa de Jung acooperar con los conservadores másmoderados como Heinrich Brüning y losrecursos de Treviranus, a fin de promoversu propia marca de conservadurismorevolucionario, no ayudó a su movimiento,que había perdido casi toda la fuerzapolítica en la primavera de 1931. La carenciade entusiasmo de Jung por el cancillerBrüning fue explicada por él en un borradorde una carta a Pechel de fecha 14 de agosto1931:

"Sólo cuando el gobierno está en caminode volver al concepto de autoridad y selibera de la esterilidad del parlamentarismoalemán, puede que estas fuerzas se ponganal servicio de la nación en su conjunto. En la

reorganización del gabinete, el objetivo debeser el abandono total de su base del partido.No es la aprobación de las partes, pero lapráctica y la competencia profesional debendeterminar la selección de aquellos aquienes usted, canciller respetado, tendránque ayudarle en el dominio de estas tareasdifíciles."

Cuando Hitler y el Partido NacionalSocialista obtuveron las victorias masivas enla región y las elecciones estatales del 24 deabril de 1932, Jung dio la bienvenida a larealidad jurídica de la adhesión de los nazisal poder. Porque, aunque Jung estaba

temeroso de las tendencias extremistas delos nazis, esperaba que con este procesolegal, se evitaría la debacle de un ataqueforzoso a la voluntad política mayoritaria.

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Además, la marea de entusiasmo nazi en elpaís era imparable y la alianza conservadorase vió impotente cuando el NSDAP obtuvouna resonante victoria en las elecciones delReichstag de noviembre de 1932. Jungquedó naturalmente sorprendido cuandoHitler astutamente unió fuerzas con elconservador Von Papen para formar ungobierno de coalición en enero de 1933. Jungsiempre mantuvo una actitud desuperioridad con el populismo de Hitler, ycreía que, puesto que los conservadores eran"responsables de que este hombre llegase alpoder, ahora tenemos que deshacernos deél".

Así que, cuando Franz von Papen fuenombrado vicecanciller de Brüning, en 1933,

 Jung escribió a Papen que ofrecía susservicios como escritor de discursos y asesorintelectual. Por consejo de su estrechocolaborador, Hans Haumann, Papen invitó a

 Jung a unirse con su gobierno en unaorganización con capacidad deasesoramiento. La intención de Jung en elservicio a la administración de Papen fue"para proteger [a Papen] con una pared delos conservadores" que proporcionaría elrector un enriquecimiento moral necesario

frente a un rápido ascenso de Hitler alpoder. Con la esperanza de frenar elextremismo de Hitler con su ideologíaconservadora, Jung se destacó comoredactor de los discursos para Papen,cuando éste, Hugenberg y Seldte Franz de laStalhelm se unieron para formar elconservador Kampfront Schwarz-Rot-Weiss.Sus discursos fueron diseñados paraimpresionar a la nueva coalición de fuerzasde extrema derecha con un sello

conservador en lugar del extremista nazi. Jung defendió el gobierno de Papen contralos nazis "de las acusaciones dereaccionarios”, haciendo hincapié en elcarácter revolucionario de la nueva derechay poniendo de relieve lo espiritual y losdefectos ideológicos de Hitler y su partido.

Mientras Papen trataba de luchar contrael movimiento nazi desde un punto de vistaconservador, Jung escribió una crítica del

fenómeno nazi en su Sinndeutung derdeutschen Revolución (1933), en el quereiteró sus acusaciones de neoliberalismo ydemocratismo, al tiempo que destacaba que

"el objetivo de la nacional-revolución tieneque ser la despolitización de las masas y suexclusión de la dirección del Estado".

 Jung llama a un nuevo estado basado enla religión y en el mundo vistouniversalmente. No las masas, sino una

nueva nobleza, o una élite auto-consciente,debe informar al nuevo gobierno, y elcristianismo debe ser la fuerza moral en elestado. La propia sociedad debe serorganizada jerárquicamente y más allá delos límites del nacionalismo, a pesar de quedebe basarse en "una base völkischindestructible”. La referencia a ir más allá delos límites del nacionalismo fue, porsupuesto, motivada por su deseo de restituirun Reich federalista europeo. El

conservadurismo de Jung se distinguiótambién por su llamamiento para la creaciónde una monarquía electiva y elnombramiento de un regente imperial comoel director espiritual del nuevo Reicheuropeo-germánico. Sin embargo, tanto elproyecto de Reich como el énfasis puesto enlas asociaciones völkisch, se llevaron a cabode forma más dramática y temeraria porHitler que por cualquiera de los líderesconservadores.

La oposición de Jung a Hitler tomó unaforma más concreta a principios de 1934,cuando emprendió numerosos viajes portoda Alemania para desarrollar una red desimpatizantes conservadores que ayudasena derrocar el régimen de Hitler. El propioPapen no estaba al tanto de los esfuerzos de

 Jung en esta dirección y la asistencia de Jungvino de Herbert von Bose, Günther vonTschirschky y Ketteler. Jung incluso

contemplaba personalmente asesinar aHitler, a pesar de los temores de que estaacción drástica podría descalificarlo paraasumir un papel protagonista en la nuevadirección. Después adoptó la alternativaacadémica de escribir otro discurso paraPapen, última entrega que se desarrolló enla Universidad de Marburg el 17 de junio de1934. Los repetidos ataques sobre lailegitimidad del régimen de Hitler y losfracasos políticos de este régimen en este

discurso, obligaron a Hitler, bajo el consejode Goering, Himmler y Heydrich, suasistente, para deshacerse de la amenazaplanteada por Jung. Así, junto con Röhm y

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los oficiales SA, que se había convertido enrebeldes para los nazis, Jung perdió la vidaen la "Noche de los cuchillos largos", el 30 de

 junio de 1934.

Retrospectivamente, podemosconsiderar la carrera política de Jung como

ambivalente. Motivado por un lado, por sufilosofía y la visión de un Reich alemán neo-medieval que debía destruir el sistemaparlamentario nocivo de los liberales, laoposición de Jung a Hitler y su negativa acomprometerse con sus compañerosconservadores de la derecha fueron,claramente, impulsados por su ambiciónpersonal y, tal vez incluso, por la envidia delos éxitos políticos de Hitler. De hecho, elproyecto conservador propuesto por Jung

difería de un extremista como Hitler sólo engrado y no en especie. La comunidad en que Jung deseaba convertir al pueblo alemán, enrealidad se presentaba, de una forma similara la diseñada por de Hitler, como ungigantesco movimiento de masas. Porsupuesto, este populismo carecía de lasustancia espiritual que Jung habíaestipulado para la comunidad, pero losnazis, al menos, podían argumentar quefueron ellos los que sentaron las bases

völkisch necesarias para una culturaespiritual uniforme. Además, la dramáticapolítica extranjera de Hitler, después de lamuerte de Jung, en realidad se parecíademasiado al imperialismo culturalpropuesto por Jung para el Reich alemánque debía liderar al resto de Europa.

Hermann Rauschning,la revolución del nihilismo _____________________________________ 

 Jean –Pierre Faye

Las oposiciones diametrales

 En 1938 aparecerá fuera de Alemaniaun libro que pretende ser una descripcióndel Tercer Reich en su verdadera y futuradinámica. Pero este libro no es, de hecho,más que el revelado, en una película literaria

ultrasensible, de los espantos expresadosentre los años 31 y 32 por el doctor Ehrt. Estelibro es Die Revolution des Nihilismus, deHermann Rauschning.

Lo que los traductores franceses llamansu impresionismo abstracto pone adescubierto efectivamente, con unaadmirable precisión, los perfiles y lassombras desde una visión completamenteindirecta: observado desde el punto de vista

de un joven conservador –que en variasocasiones afirma serlo- el Tercer Reich nazise confunde aquí con su punto de fuganacionalbolchevique. En el horizonte de estailusión óptica se destaca la sombra pánica dela “Revolución total”. Este libroextraordinario y mal comprendido, en el quetodas las medidas son falsas y todas lasproyecciones están rigurosamentedeterminadas en el que construye unageometría histórica, no ya métrica, sino

proyectiva, plasma un cuadro erróneo de laAlemania de 1938, pero facilita un resumenexacto de la topografía política de cinco oseis años antes: la del campo de fuerzas y elcircuito global sobre el que está trazado elgran círculo del Movimiento Nacional ygracias al cual se va a componer, con todassus consecuencias, la combinación de 1933.

Resumiendo, la narración abstracta deRauschning se reduce a dos impresiones. Enprimer lugar, el nacionalsocialismo que sepresentaba como restauración yrenacimiento nacionales en el momento dela “combinación” es, en realidad, revolución:

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no triunfa frente al “levantamiento demasas”, lo culmina; es el “últimoparoxismo” de ese levantamiento, llega a ser“más revolucionario que nacional”. Pero,por otra parte, su propia revolución no esmás que una fase, primera y preparatoria,destinada a ver cómo se eleva por encima deella “la segunda fase de la revolución”.Rauschning cree entonces ver quiénes sonlos que la llevan adelante y los portavocesde esta segunda fase: la “juventud de lasLigas”, como la llaman sus traductoresfrancees, a la vez que el“nacionalbolchevismo auténtico yconsecuente”, dicho de otra forma, “laverdadera unidad del nacionalismorevolucionario y del socialismo”. ¿Lo queestá operante? Rauschning lo llama undinamismo consecuente en el que presiente“la foma verdaderamente peligrosa y gravede la Revolución alemana”. Cree uno estarsoñando cuando enumera por sus nombresa estos peligrosos portadores de larevolución consecuente: sencillamente a

 Jünger y Niekisch, demonios familiares deahora en adelante pero que, en la fecha enque Rauschning el exiliado publica sunarración y sus profecías, están más que

nunca desarmados y descargados; elprimero ocupado en clasificar suscolecciones de escarabajos y en meditarSobre los acantilados de mármol, el segundodetenido ya y a punto de ser deportado aBuchenwald.

Durante su exilio suizo, Rauschningrevive e incansablemente, describe ysubraya la ilusión óptica cuya influencia hadebido sufrir durante los años cruciales. La“juventud de las Ligas”, recuerda, no ha

estado nunca unida a las organizaciones delEstado weimariano y todavía “hoy en día –en 1938- los muy jóvenes sienten oposiciónde principio al nacionalsocialismo vulgar”.Este último no esperaba más que la“primera fase preparatoria”, ya superada, yse vuelve ya hacia una nueva clase selecta“capaz de completar la revolución”. Esta

 juventud que califica de fría, objejtiva,desprovista de principios, “ve en laRevolución total la única tarea que merece lapena intentar llevar a cabo”. Es esto, añade,lo que la separa radicalmente de la faseactual de la revolución. Y Rauschning, sin

citarlo, sin nombrarlo nunca, toma a cuentasuya la ingenua formulación de OttoStrasser: el nacionalsocialismo está hoy endía en la situación de los girondinos.

Hay que contar con un próximo“gobierno de girondinos”, anunciaba Otto el

30 de octubre de 1932 en su diario:Girondisten Regierung? Éste no será otra cosaque una coalición Schleicher-Hitler, simpleetapa que abre el camino a la intervenciónde las fuerzas realmente revolucionarias, ala tercera ola, la ola jacobina, la olastrasseriana. Y por encima de esta línea dedemarcación temporal que supone lallegada del Tercer Reich, el órganoclandestino de Otto vuelve a proponer lasorprendente expresión en septiembre de

1934 a propósito del reciente Congreso deNuremberg: “Girondist Hitler”. El temacirculaba ya por doquier durante los últimosmeses de Weimar, en un folleto de Niekischy hasta en Die Tat, en todo el arco izquierdodel Movimiento Nacional. ¿Quién lee ElFrente Negro, cuya tirada es del orden de loscuatro mil ejemplares? ¿Quién lee aNiekisch?, nos preguntaríamos. La respuestanos la da Rauschning: él mismo los lee, él, elPresidente del Senado de Dantzig, el

miembro del “Club de los Señores”, elamigo de Edgar Jung. Él mismo se hace ecode ellos, en la otra orilla, reflejando (ygarantizando así) la versión según la cualHitler está trabajando efectivamente in der Rolle der Girondisten. Ésta es para él “laamenaza que se cierne sobre el porvenir” yque atacará “la propia substancia de lanación”. Lo que llama “la nueva formaamenazante del dinamismo” se eleva porencima de los girondinos nazis.

Desde el ángulo de visión deRauschning, la estatura de Jünger y Niekischreviste dimensiones alucinantes. Su lenguaje“no es la doctrina de profanos exaltados”.Muy al contrario, “ambos, tanto Jüngercomo Niekisch, tienen una esfera de acciónconsiderable, sobre todo, por la intensidadde su radiación”. Esta intensidad es la quepenetra en el amenazante porvenir: “lo queda tanta importancia a sus ideas es que son

la expresión anticipada de formas deorganización cada vez más afirmadas, conmás fuerza en la segunda fase, de la nuevarevolución”. Indiscutiblemente, ninguna

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información objetiva ha podido llegar hastaRauschning en su exilio suizo para daralguna verosimilitud a esta descripción,para llegar a hinchar hasta este punto la“esfera de acción” de estos dos hombres enaquel momento aislados e impotentes.Rauschning, por otra parte, es todo locontrario de un alucinado, es un hombre alque aterrorizan los visionarios o, los quepara él son equivalentes, los revolucionarios.Carl Burckhardt, que le conoción en tiemposde su misión en Dantzig por cuenta de laSDN, ha visto en él los rasgos “de unhombre de Estado auténtico” y Golo Mannconfirmará en la postguerra el testimonio.Pero, en su prefacio a la reedición, esteúltimo facilita la clave de pasada. Semejantelibro, nos dice, debe ser leído de dos formas:como una descripción de la dominaciónhitleriana, pero también como un testimoniosobre la forma como entonces se “pensó, seosciló, se esperó y se temió”. La imagendesmesuradamente aumentada queRauschning da, en vísperas de la guerra delas supuestas esferas de acción delnacionalbochevismo, transpone,retrotrayéndola en el tiempo, la ilusiónóptica que podía ser la de un joven

conservador en la víspera de la toma delpoder esforzándose por medir la relaciónentre nacionalrevolucionarios y nazis.

La expresión anticipada de lo que será la“segunda fase de la nueva revolución” es,por tanto, un nacionalbochevismo“auténtico y consecuente”: en esta direcciónactúan lo que Rauschning llamamisteriosamente las fuerzas vivas del TercerReich. Estas fuerzas vivas conducen, segúnél, “hacia un socialismo estatal totalitario”,

hacia un nuevo orden social “sin propiedad,sin beneficio, sin economía privada”. Unanueva voluntad, una necesidad, una “lógicainmanente”, sobrepasan aquí hasta lavoluntad de los dirigentes. Y no se vencerála resistencia de esta nueva voluntad“etiquetándola y clasificándola bajo el títulode bolchevismo nacional”. Porque, afirmaRauschning, se trata, precisamente, debolchevismo nacional. Por lo demás, elnacionalsocialismo lo es también, a sumodo, confuso y ruidoso. Hasta llega ahaber, indiscutiblemente “una profundaafinidad con lo que se ha desarrollado en

Rusia, a partir de elementos de basecompletamente distintos”. Desde entonces,el problema que se plantea, o que, más bien,se planteaba en el momento crucial en que lailusión óptica enturbiaba la visión joven-conservadora, la cuestión fascinante yurgente en su óptica es saber cómo se puedeimpedir que el nacionalsocialismo seaatraído por su punto de fuganacionalbolchevique, hacia el horizonte,hasta confundirse con él. ¿Puede oponersealgo distinto a la visión grandiosa queaparece “en las revelaciones proféticas de

 Jünger y Niekisch” y hacia las que “tiendenapasionadamente las fuerzas vivas de la

 juventud”, a esa visión que cuenta con lacerteza de una evolución inevitable y elamor apasionado de los jóvenes? –sepregunta.

Sin duda, responde Rauschning en lasúltimas páginas del libro a propósito delproblema colonial y de la política de losgrandes espacios, podrían encontrarsesoluciones “en el sentido conservador,antirrevolucionario”, a todos los problemasque plantean las “tendencias dinámicas” ylas “tensiones revolucionarias”. La visión“grandiosa” de Niekisch y Jünger,

reflejejada en el espejo de Rauschning, es lade un imperio mundial que nacerá y“abrazará realmente la totalidad del espacioterrestre”. Es la Totale Mobilmachung que,según él, no es realizable más que enrégimen de socialismo de Estado. Elsocialismo del nacionalsocialismo se haquedado, por lo demás, en “una comediatrivial”, pero su lógica inmanente tendería,sin embargo a hacerse un elemento de ordenimpuesto “por la economía de guerra

planificada” desembocando en “unaeconomía hecha totalmente a base de planes,perfectamente bolchevique”. Éste es elesquema de Rauschning: el Movimientointerior de la nueva revolución es ese pasode la comedia trivial a la lógica de laMovilización Total de la máscara, delcamuflaje, del disfraz ideológico por unaparte, al dinamismo consecuente por la otra;del “nacionalsocialismo vulgar” al“nacionalsocialismo revolucionario”,identificado con la visión grandiosa de

 Jünger-Niekisch … Por último, como tercertérmino en una dirección opuesta a este

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sector o a este paso, el “sentido conservadory antirrevolucionario”, el “nuevoconservadurismo” o la “nueva políticaconservadora” tiene como heraldo a unhombre varias veces citado: Edgar Jung, “elsecretario particular de Papen”. No ocultaré–confesaba Rauschning en la última páginadel texto de 1938- que “mis ensayosobjetivos en este sentido coincidían con lasideas de Jung”. Pero, he aquí el indicio deque este nuevo conservadurismo pertenece,cualquiera que sea quien lo detente, almismo conjunto ideológico y se sitúa, porasí decirlo, en el mismo eje semántico: elpropio nombre de Tercer Reich, ese nombreprogramático, era de por sí eine

 jungkonservative Parole. 

En el camino del nihilismo Rauschningsubraya de repente el esfuerzo delnacionalsocialismo: su visión del mundo hatenido en cuenta todos los motivos quehabían surgido desde el último año de laguerra a título de ingredientes patrióticos enla voluntad de guerra. En primer lugar, loque han aportado sus visiones originales alpropio núcleo del partido: visión völkischeund rassenpolitische próxima a la de la LigaPangermanista. Más difícil era la tarea de

incorporar “dos círculos de motivosdiametralmetne opuestos entre sí”:tendiendo uno de ellos “hacia unareorganización socialista” de la sociedad, elotro “hacia una consolidación restauradorade las antiguas potencias rectoras”. Éste es eltriángulo fundamental de expansión nazi,resumida por Rauschning en los siguientestérminos: “una secta völkische convertida enmovimiento extremista revolucionario conmotivos nacionales”.

Con este triángulo se mezcla otro (lomismo que en la Estrella de Salomon). Lasrepresentaciones del soldado alemán consus antiguas normas: el estido del “Casco deAcero”. El círculo de los sentimientosvividos por el campesinado, así como loscomerciantes y artesanos. Por fin y antetodo, el acceso a la juventud.

 Justo en el centro de los círculos demotivos y tomando por su cuenta todos los

motivos, habla Hitler. Pero, insisteRauschning, sus argumentos terminabansiempre “presentándose a sí mismo como el

único factor de moderación” Sin estesingular factor o elemento de medida elmovimiento nacionalsocialista estallaría en“una revuelta socialrevolucionaria” y todoestaría perdido, tanto para los generalescomo para los capitanes de la industria. Laargumentación de Hitler (y la fuerza de estaargumentación) reside efectivamente en suposición: en una perpetua descripción deesta posición, la narración sin fin de este“valor”. Voy a decir dónde estoy y se sabráquién soy. Hitler, o la unidad delmovimiento nazi, es el elemento de medidapor el que encuentran asumdos los lenguajesde los opuestos diametrales, Revolucióntotal y Consolidación restauradora. Graciasa la cual, la estrechez de una secta völkische ha sido, finalmente, transformada en sucontrario: el acceso a la juventud. Lo queserá llamado de tan buena gana (incluidoCamus) la clarividencia táctica de AdolfHitler, estaba, ante todo, formada por ciertolugar en una topografía subyacente de laque nadie, y él menos que cualquier otro,tenía una visión clara que no fuese indirecta.

La visión de Rauschning apenas está

menos sometida a una oblicuidad muyprecisa. Y ésta aparece a través de ladistorsión introducida pronto por él en ladescripción de lo que había, sin embargo,entrevisto mejor que la mayor parte de suscontemporáneos. Porque la asunción, lacaptación o la absorción de los opuestosdiametrales por el elemento de medidahitleriana, es descentrada continuamentepor su relato: el círculo de la visión delmundo nacionalsocialista se transforma aquí

en elipse, de la que Hitler ocupa los focoscada vez más cerca de uno de los opuestosdiametrales. El nacionalsocialismo, aseguraRauschning, era un movimiento “menos

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nacional que revolucionario”. Es, incluso, unproceso de destrucción que “consume losvalores nacionales lo mismo que los otros”.Y Rauschning llega hasta afirmar: elnacionalsocialismo “no es un movimientonacional sino una revolución”; entiéndase,está demasiado cerca del polorevolucionario para ser representativo delMovimiento Nacional. Merece ser observadoque Rauschning se contradice aquíabiertamente. Al describir la combinación de1933, oponía inversamente a las “antiguasfuerzas” el portador de la fuerza efectiva dela nationale Bewegung, es decir, el partidohitleriano. En buena lógica de la identidad,una afirmación anula a la otra, sucontradictoria. Pero introdúzcase entre ellasel tiempo de la transformación: el paso deuna a la otra indica claramente que, paraRauschning, el nazismo tenderíaprecisamente a escapar del círculo delMovimiento Nacional para saltar al círculoopuesto. Hasta sus lazos con las visionesvölkische, “las más próximas al núcleoprimitivo del partido”, tenderían, según él, aaflojarse: el racismo, da Völkische, “no es másque un telón. La realidad es la Revoluciónextrema”, die radikale Revolution. Una vez

más, la ideología y los lenguajes de cuñoconservador desempeñarían una función decamuflaje para una dinámica “real” dedestrucción (se trata exactamente de laimagen inversa del mundo burgués en laversión marxista: ideas formalmenterevolucionarias, instituciones realmenteconservadoras). Aquí, tras el lenguajevölkische-national y “vagamente socialista”,se desvela como motivo esencial, “elimpulso revolucionario hacia una

reorganización total”. Y he aquí el inunciadoque hace ver la forma como Rauschning hacreído seguir con la vista estedesplazamiento: “nunca insistiré lo bastantesobre este punto: el nacionalsocialismo quellegó al poder en 1933 no era ya unmovimiento nacional, sino un movimientorevolucionario”. Lo que puede llamarse eldescentramiento de Rauschning, eldesplazamiento del “elemento de medida”hitleriano fuera del Movimiento Nacional, a

partir de su centro, hacia la zona de la totaleRevolutionierung o del dinamismoconsecuente, toda esta serie de enunciadosno ha hechoo más que transcribir a otra

clave la “inversión” tan temida por el Diariode la Bolsa de Berlín durante los últimosmeses de 1932. Dicho de otra forma, levantaacta de lo que tiene lugar en el campo defuerzas, en el vacío de la herradura de lospartidos, pero reflejado en el espejo del

 joven conservador.

Igualmente, Camus ha tomado deRauschning, sin criticar la afirmación segúnla cual el único hombre que ha dado alnazismo “una apariencia de filosofía” hasido Jünger. Pero que el desplazamiento delnazismo hacia el polo de Jünger y Niekisch,como expresión del dinamismo consecuente,sea una ilusión (una proyección) del puntode vista joven-conservador, lo ha admitidoimplícitamente el mismo Rauschning

cortando, en la reedición de 1964 toda lasecuencia en la que se anuncia “la segundafase de la revolución”. Por lo demás, unasecuencia así deducida es de las quepermiten determinar la distancia ópticaentre el punto de vista Rauschning-Jung y elpolo Jünger-Niekisch, pasando por elsupuesto elemento de medida o de unidad.

Precisamente, otra secuencia recibirá lacensura de su autor en la reedición de lapostguerra, secuencia que integraba en elrelato dos desarrollos de este punto de vista

 joven-conservador. Los que dibuja Heinrichvon Gleichen durante el año 1932. Para elsecretario general del “Club de los Señores”,se trataba entonces de saber “si la reglahistórica, tantas veces verificada por elejemplo, establecía, una vez más, que laminoría lleva ventaja a la mayoría por lafuerza de una dirección”. Para triunfar de lademocracia parlamentaria se ha sentir la

necesidad de un estrato dirigente compuestode Herrenmenschen. Es preciso que estos“Hombres-Caballeros”, estos “Hombres-Señores”, manifesten “la voluntad detriunfar de la dominación actual de lasmasas organizadas”. Pero ¿cómo conseguiresto? Deben “familiarizarse con el alma delas masas”. Es decir, que deben, “por mucharepulsión que sientan hacia las tendenciasde la masa, aprender a servirse de losmedios idóneos para dominarla”. Partiendo

de una idea justa, asegura Rauschning, estosprop´ñositos descubre, o más bien suscitan,la fuerte tentación de aceptar “la doctrina dela violencia como corolario de la distinción

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entre la clase dirigiente y la masa”. Bajo elsigno JK se enuncia claramente aquello de loque un testigo hará el mismo movimientodel Tercer Reich y de su partido:movimiento de masas contra la dominaciónde las masas. El propio Rauschning designacomo el nuevo ideal político de los partidosde la restauración lo que llama “la autoridadpolítica absoluta en un Estado totalitario sinelemento compensador de la libertad”.

Y, sin embargo, decía antes, en elinterior de la Revolución nihilista y de sudominio, nada hay más falso que hablar deun totale Staat. Y añade curiosamente: ohablar de una sociedad sin clases. Este “o”no es el signo de una equivalencia, sino deuna alternativa, ya que el primer término se

refiere a von Gleichen. Así: por un lado, elClub de los Señores y el ideal político de“Estado total”; por el otro, el marxismorevolucionario y el de la sociedad sin clases.En el espacio de esta disyunción se mueve, alos ojos de Rauschning, la ambigüedadpropiamente nazi, yendo del “nacionalismovulgar” al dinamismo consecuente: lo que loexpresa en términos político, es un aparatode dominación absoluta, la “colectividadtotal” de la comunidad popular

Cambio de frente, cambio de sentido

La situación interior de 1932 puedecompararse a la situación exterior del año enque Rauschning publica su gran narración ysus profecías, y esto explica, sin justificarlo,el traspaso de su ilusión óptica de unperíodo al otro. Esa situación exterior, que semanifiesta de forma más visible, esnombrada por Rauschning: es “la guerra delos continuos cambios de frente”. Presiente

entonces y anuncia lo que será la aparente yprovisional confirmación de su punto devista, la próxima alianza con Rusia. Y las dosescalas se van a superponer. Porqueentonces es también “el hombre deStrasser”, Erick Koch, Gauleiter ysuperprefecto de Prusia oriental, el campeónde la política que debe conducir a un pactogermano-ruso: la alianza es vista por éldesde el punto de vista de la “segundarevolución”, de la revolución socialista (y

también, ya que los esquemas están en estepunto enrecruzados, de ciertas ideas “joven-conservadoras”).

El hombre temible para Rauschning, enmedio de los “girondinos” delnacionalsocialismo vulgar, es el “jacobino”Goebbles: tras las cosas, tras las figuras delprimer plano, actúa el genio“auténticamente revolucionario” de formademoníaca. Desde su exilio, con los ojos fijosen el “jacobino” demoníaco, el hombre deDantzig vuelve a ver al amigo que encontròdurante los años cruciales en el “Club de losSeñores”: ¿no había evocado esto Edgar

 Jung entonces, en su gran narraciónantiweimariana, lo que llamaba “lainclinación del Occidente a la anarquía”?. Elnazismo es, precisamente, para el presidentedel Senado de Dantzig, la última y supremaculminación de “la Revolución Occidental”.Es la “soberanía de la Revolución total” quepasa por encima de las exigencias vitales dela nación y no sigue más que a su propia ley.Y esta revolución no es solamente total,afirma en Gespräche mit Hitler , es mundial:en esta forma de englobar todos losfenómenos que distorsionan el presente enuna totale Weltrevolution de inimaginablemagnitud es donde habla y se expresa enHitler su visión original; al menos, esta es lavisión de Edgar Jung: reflejada en “el

cristal” del joven conservadurismo.Pero Hermann Rauschnning se

contradice. Su relato, indirectamenteorientado de un extremo al otro, estáigualmente atravesado p or una serie decorrectivos o mentís. Acaba de asegurar que,para el nacionalsocialismo, el pacto ruso,como él lo llama, sigue siendo el desenlacerevolucionario clásico y hasta podríaconvertirse en la acción decisiva. Peroobserva en seguida de paso que el camino

más seguro hacia el dominio mundial, “en elsentido de Hilter” será proseguir su políticaoriginal –o más bien, originaria-desmembrando, en primer lugar, a Rusia.

En el plano interior, igualmente, losenunciados de Rauschning se invierten poruna observación hecha de paso, o por unaconstatación preliminar. Reconoce que loscírculos reaccionarios de los que se esperabauna restauración están menos dispuestos

hoy en día a desear o a apoyar una accióndirigida contra el Tercer Reich y su nuevalegitimidad. “Estratos dirigentes”, “círculosrestaurador-revolucionarios”, medios

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“burgueses reaccionarios”, “fuerzasrestauradoras”: llámeseles como se lesllame, nadie va a discutir –juzgaRauschning- que Alemania les debe en loesencial su actual destino. Sin duda, escribe,la “reacción” entre comillas, porque tomaaquí el término del lenguaje nazi. No esmenos cierto para él que los intereseseconómicos por ella representados hanllevado en todo el occidente al gran capital yal capital financiero “a las cercanías” de lastendencias políticas que son designadascomo fascistas.

Sólo una cosa parece ser cierta –dirá mástarde Rauschning exiliado más allá delocéano-: los motivos que nos conducen.¿Qué es entonces ese “nos”? Nos, es decir, a

cierto número de políticos joven-conservadores that es to say, a number of Young Conservative politicians. Estos motivos“nos llevaron a conceder un erróneo apoyoal nazismo”, pero, en su verdad, estabanrelacionados “con los comienzos delcontramovimiento conservador”. Pero, ¿quées este contramovimiento?

No es otro que aquel al que Hugo vonHofmannsthal hacía misteriosamentealusión en su discurso a los estudiantes deMunich, en 1927, y acto seguido. Edgar

 Jung: ese Jung al que Rauschning confiesaorgullosamente, deberá la inspiraciónefectiva de su vida política. Estecontramovimiento es nombradosucesivamente por Rauschning como “fin dela revolución”, “revolución de lareconstrucción”. Conservative Revolution. Loque para él significan estas expresionesqueda dicho claramente. Veíamos, admite,

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nosotros los Young Conservatives, las fases deun progreso en el nihilismo. El jovenconservadurismo de Rauschning se presentaa sí mismo, con franqueza, como unaprofesión de oscurantismo.

Por lo demás, como reconocía en 1941,

esta Revolución Conservadora o estecontramovimiento no ha tomado aún “unaforma clara y apropiada”: ha tomado parteen las experiencias de los “órdenes sociales ypolíticos totalitarios y cesáreos” y es por ellopor lo que se confundió con las tendenciasfascistas y nazis. ¿Sería el o rden totalitarionazi la “forma” del contenido conservador-revolucionario? Rauschning lo confiesaexpresamente: lo que nos parecía que podíaser la forma política de este movimiento era

el nacionalsocialismo, “o mejor, lo queasociábamos con él”. Dicho de otra forma,toda la constelación de asociaciones,hablando como Saussure, el paradigmacompleto del Movimiento Nacional estápresente a sus ojos, situados ulteriormentecomo opuestos diametrales en el momentoen que los políticos joven-conservadores secomprometen en su nueva decisión alredeorde 1931. en esta fecha, el complejo nazi lesparece idéntico a lo que les parecerá,

después, como su perfecto contrario. Suilusión de entonces, su fatal paradoja es elhaber creído que era preciso unirse a unelemento revolucionario para alcanzar elpunto opuesto de una revolución. Porque elnazismo no es más que el último estadio dedesarrollo propio del “proceso desecularización y de revolución permanente”que ha proseguido a partir del siglo XVI.Hasta el bolchevismo es menos característicoa este respecto: hele aquí definido a

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