Südostasien und der arabische Raum

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Michael Fuker

Durch den Transnationalismus des Islams konntenGruppen, Bewegungen und Netzwerke in Asien ent-stehen, die durch ihren relativ hohen Grad an for-maler Organisation eine Einflusssphäre geschaffenhaben, die weit über die nationalen Grenzen hinaus-geht. Es gibt zwar gegenwärtig eine kaum über-schaubare Anzahl von verschiedenen muslimischenGruppierungen in Südostasien, aber im Endeffektverfolgen sie ein gemeinsames Ziel, den Islam in Ge-sellschaft und Politik zu stärken und legislativ zu ver-ankern. Um das gemeinsame Ziel zu erreichen gilt es,die Verbindung von historisch gewachsenen Struktu-ren des Islam mit neuen Entwicklungen zu knüpfen.Die Netzwerkfähigkeiten von muslimischen Gruppenhaben ernsthafte Implikationen auf die nationalenPolitiken und die Öffentlichkeit in den südostasiati-schen Ländern.

Kurzeinblick in die historische Entwicklung derislamischen Welt in Südostasien

Zwischen dem 13. und 18. Jahrhundert kam es erst-mals durch südasiatische Kaufleute zu einer Islamisie-rung breiter Bevölkerungsschichten und zur Bildungvon muslimischen Sultanaten in Asien. In einem in-teraktiven Prozess entstand durch die Adaption undIntegration von lokal vorherrschenden religiösenTraditionen aus Hinduismus und Buddhismus ein

moderater, toleranter und heterogener Islam in Süd-ostasien. Die Ideologien der arabisch-islamischenReformbewegungen gelangten erst in der zweitenHälfte des 19. Jahrhunderts ebenfalls über Kaufleutenach Südostasien, die auch häufig als Stifter von Ko-ranschulen in Erscheinung traten. Aus der modernis-tischen Strömung am Anfang des 20. Jahrhundertsentstanden in Indonesien die radikale Sarekat Islam(Islamische Vereinigung) und die Muhammadiyah(Weg des Mohammed), die noch heute relevant ist.Wenn von muslimischen Mehrheiten und Netzwer-ken in Südostasien gesprochen und geschriebenwird, stehen meist drei Länder im Fokus: Indonesien,Malaysia und die Philippinen.

Heute ist Südostasien mit einer muslimischen Be-völkerung von über 231 Millionen, was etwa 18 Pro-zent der gesamten muslimischen Bevölkerung welt-weit entspricht, nicht nur die Region mit der welt-weit größten islamischen Bevölkerung, sondernzugleich auch Schauplatz eines Wiederauflebens desIslam. Das Wiedererwachen des Islam wird insbe-sondere durch die zunehmende gesellschaftliche Is-lamisierung (»conservative Islamic revival« nach Za-chary Abuza) in den Ländern Südostasiens gefördert.Angel Rabasa, Analystin am amerikanischen RANDInstitut, sieht zusätzlich noch weitere innen- und au-ßenpolitische Faktoren, die zum Aufschwung des Is-lam in Asien führten und ihn weiterhin vorantreiben:Erstens die Globalisierung und die Auswirkung derwestlichen Kultur, zweitens die asiatische Finanzkrise1997/1998, drittens muslimische Rebellenaufständeauf den Philippinen und in Thailand, viertens die Si-tuation im Irak und Afghanistan, fünftens den Kon-flikt zwischen Indien und Pakistan und sechstens denKonflikt zwischen Israel und Palästina.

Zu den ersten Bewegungen und Gruppen in A-sien, welche die muslimische Transformation voran-

Im Blick: MuslimischeNetzwerke und GruppierungenIslamische Verbindung zwischen dem arabischen Raum undSüdostasien

Die islamische Verbindung zwischen dem arabischen Raum und Südost-asien existiert schon seit dem 13. Jahrhundert. Erst durch das Auftretenvon militanten und radikalen muslimischen Organisationen und Netz-werken in den letzten Jahren wurde dieser Verbindung mehr Aufmerk-samkeit geschenkt.

Der Autor studierte Rechts- und Politikwissenschaf-ten. Seine Schwerpunkte sind die SicherheitspolitikSüdostasiens und die Europäische Nachbarschafts-politik.

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getrieben haben, zählen unter anderem die Sufi-Bruderschaft (Tariqat), erste muslimische Parteien,Wohltätigkeitsorganisationen und Da’wa Gruppen.

Die muslimischen Parteien sind in drei Unter-gruppen zu unterteilen: Zum einen jene Parteienbzw. Gruppen (zum Bei-spiel Parti Islam Semalay-sia – PAS in Malaysia ), diedas nationale politischeGrundgerüst akzeptierenund sich durch ihre Ein-bringung von Agenden impolitischen System beteili-gen. Zum anderen jeneGruppen, welche die Legi-timität des nationalenStaatengerüsts ablehnenund ein erneuertes Kalifatbevorzugen würden (zumBeispiel Hizb ut-Tahrir inIndonesien). Und schließ-lich als drittes militanteradikale Gruppen wie etwadie Jemaah Islamiya, diedas politische System striktablehnen und bereit sindGewalt anzuwenden, umeinen globalen Staat derScharia zu gründen.

Wohltätigkeitsorganisa-tionen und Da’wa Grup-pen, von denen einige inEuropa und im NahenOsten angesiedelt sind, spielten und spielen einewichtige Rolle in der Zeit nach Katastrophen, wie et-wa nach dem Tsunami in Indonesien 2004.

Unterschiedliche Formen von Netzwerkenund ihre Implikationen

Auch wenn es zwischen den unterschiedlichen mus-limischen Netzwerken in Südostasien einen Konsenszur erwünschten Rolle des Islams allgemein gibt, sindsie im Grad der Organisation, der internationalenVernetzung und in der Mittelwahl sehr differenziert.Werden von den internationalen Medien in denletzten Jahren hauptsächlich die gewaltbereitenNetzwerke und Organisationen zur Verbreitung desIslams erwähnt, gibt es auch genügend Gewalt ab-lehnende Netzwerke, die zumeist mit der Arbeit vonNicht-Regierungsorganisationen ( NGOs) verbundensind.

Die sogenannte Islamische Gruppe (JemaahIslamiyah, JI) agiert nicht nur auf einer nationalenEbene, sondern operiert von mehreren Ländern ausund orientiert sich weniger an konkreten Interessen,sondern mehr an Ideologien. Dieses regionale Ter-

rornetzwerk, mit nicht nachgewiesenen Verbindun-gen zum Al Qaeda Netzwerk, möchte einen Islam-staat mit Malaysia, Indonesien, Brunei, Singapur,den südlichen Teilen Thailands und den Philippinenbilden. Mit den Anschlägen in Bali 2002 hat der is-

lamistische Terrorismusauch Südostasien erreichtund wurde zusammen mitgesellschaftlichen und po-litischen Islamisierungs-tendenzen auf die politi-sche Agenda südasiatischerStaaten gesetzt. Die Stim-mung in der Bevölkerungzu den terroristischen Akti-vitäten und Islamisierungs-tendenzen ist gespalten.Auf der einen Seite lehnenviele Teile der Bevölkerungdie gewalttätigen Aktionenund Netzwerke in der Re-gion ab, auf der anderenSeite können sie abergleichzeitig die radikalenZiele und Forderungen dermilitanten Organisationennachvollziehen. MilitanteGruppierungen sind keinneues oder plötzlich auf-tretendes Phänomen inSüdostasien, sondern be-stehen bereits seit Deka-den und waren früher

mehr in ethnopolitische Konflikte in der Region in-volviert. Da die Komponente Religion dazugekom-men ist und zusätzlich mit neuer medialer Berichter-stattung gearbeitet wird, sind diese Konflikte undBewegungen mehr in den Vordergrund gerückt. Ineinigen Staaten wie etwa im Süden Thailands undder Philippinen handeln militante muslimischeGruppierungen oder Rebellengruppen (zum BeispielMoro Islamic Liberation Front in den Philippinen),im Gegensatz zur Jemaah Islamiyah, nach primärgeographisch eng begrenzten Zielen (Grenzkonfliktezwischen Christen und Muslimen) und sind erstdurch die modernere Medienberichterstattung regio-nal und international mehr wahrgenommen worden.

Neben den erwähnten gewaltbereiten muslimi-schen Gruppierungen gibt es auch Gewalt ablehnen-de Formen in Südostasien, die meist privat finanziertsind. Es gibt Bemühungen in Südostasien, lokale undnationale moderate muslimische Netzwerke und Or-ganisationen in einem regionalen Netzwerk zu ver-binden. Ein Beispiel dafür ist das International Centerfor Islam and Pluralism (ICIP), unterstützt von derAsia Foundation, das den Aufbau bzw. Ausbau einesNetzwerks von muslimischen NGOs und progressivenmuslimischen Aktivisten fördert.

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Eine der bekanntesten liberalenmuslimischen Organisationen in Süd-

ostasien ist das Liberal Muslim Net-work in Indonesien, das2001 von jungen liberalen

muslimischen Intel-lektuellen gegrün-det wurde und ver-sucht, sich gegenden wachsenden

Einfluss und Aktionismusdes militanten und radikalenIslam zu stellen. Um den Er-

halt und den Erfolg des Libe-ral Muslim Network zu si-

chern, ist die Organisationvon finanziellen und

personellen Ressour-cen abhängig. Das

Liberal MuslimNetwork besitztprofessionellesPersonal und

zusätzlich gut ausgebildete Studenten, die Zugang zumodernen wie auch traditionellen islamischen Wissen-schaften (zum Beispiel Theologie) haben. Die finan-ziellen Ressourcen werden von ausländischen Investo-ren und Förderern bereitgestellt. Zusätzlich werdenMassenmedien (zum Beispiel das Radioprogramm Re-ligion and Tolerance in Indonesien und TV-Sender wieAl-Jazeera) und das Internet genutzt, um einerseitsschnell und effektiv auf radikale nationale Ereignissezu reagieren und andererseits um allgemeine Nach-richten zu vermitteln und ein globales muslimischesKommunikationsnetzwerk zu bilden.

In den muslimischen Gebieten in den Philippinenhat sich eine ansehnliche Zahl von zivilgesellschaftli-chen Organisationen gebildet (zum Beispiel UlamaLeague), die ihre Schwerpunkte insbesondere aufFriedenserhaltung und -entwicklung setzen. Mode-rate muslimische Organisationen wie Muhammadiy-ah und Nahdlatul Ulama fördern zusätzlich demo-kratische Werte und sehen ihren Hauptzweck in Bil-dungsaufgaben.

Seitens der arabischen Welt investiert insbesonde-re Saudi Arabien in die islamische Ausbildung in denLändern Südostasiens. Eine der Hauptinstitutionen,die von Saudi Arabien gefördert wird, ist das Indone-sian Institute for Islamic and Arabic Sciences. Der An-stieg des Einflusses Saudi Arabiens kam hauptsächlichdurch den Indonesian Council for Islamic Propaga-tion und bietet jungen indonesischen Studenten dieMöglichkeit, im arabischen Raum zu studieren. Dieislamische Ausbildung beginnt entweder schon inden religiösen Grund- und Tagesschulen (pesantren),wo die arabische Sprache und Schrift gelehrt wird,oder auf den islamischen Universitäten (zum Beispieldie malaysische International Islamic University).

Südostasien hat bereits gut entwickelte Netzwerkeund Institutionen, insbesondere im Bereich der isla-mischen Bildung, die sehr wichtig sind, wenn es umdie Gründung weiterer moderater muslimischerNetzwerke geht. Sie zeigen außerdem deutlich auf,dass die Aspekte Demokratie und regionale Koope-ration essentiell für die muslimischen Gemeinschaf-ten sein sollten. Diese Netzwerke helfen den musli-mischen Gemeinschaften in Südostasien, dass sie ihremoderaten und toleranten Werte und Traditionenbeibehalten und ausüben können.

Literatur

Beeson, Marc (2009): Islam in Southeast Asia. In: ContemporarySoutheast Asia, Palgrave Macmillan, Houndmills.

Bolte, Patrick/Möller, Kay/Rzyttka, Osman (2003): Politischer Islam,Separatismus und Terrorismus in Südostasien. Indonesien, Ma-laysia, Philippinen, SWP-Studie, Berlin.

Heiduk, Felix (2007): Politische und gesellschaftliche Islamisie-rungstendenzen in Südostasien: Indonesien und Malaysia imVergleich. SWP Diskussionspapier FG 7, Berlin.

Noor, Farish A. (2009): Islamist Networks and Mainstream Politicsin South and Southeast Asia. In: Transnational Islam in Southand Southeast Asia. Movement, Networks and Conflict dynam-ics. The National Bureau of Asian Research, Washington.

Rabasa, Angel/Benard, Cheryl/Schwartz, Lowell/Sickle, Peter (2007):Building Moderate Muslim Networks, RAND Corporation, SantaMonica.

Tagliacozzo, Eric (2009): SOUTHEAST ASIA and the MIDDLE EAST.Islam, Movement, and the Longue Duree, Stanford.

Vaughn, Bruce (2005): Islam in South and Southeast Asia. Congres-sional Research Service, The Library of Congress, Washington.

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