Was Mahasamadhi bedeutet

Eine Erläuterung von Mark McLaughlin

Von der Sterblichkeit zur Unsterblichkeit

Mahasamadhi, „das große Verschmelzen“, ereignet sich, wenn ein Siddha den

sterblichen Körper ablegt und in Brahman aufgeht, dem alldurchdringenden

Bewusstsein. Durch diesen Prozess befreit sich ein Siddha – einer, der den Sog

der Sinne gemeistert und den Geist zur Ruhe gebracht hat und eins mit dem

Höchsten Selbst geworden ist – vollständig vom Kreislauf von Tod und

Wiedergeburt. Dieser Augenblick ist von allerhöchster Bedeutung, denn er

kennzeichnet die höchste und bleibende Freiheit des Siddhas: den Übergang

von jivanmukti, der Befreiung zu Lebzeiten, zu videha-mukti, grenzenloser

Freiheit. Solch ein Wesen macht den Schritt von Sterblichkeit zu

Unsterblichkeit.

Die Brhadaranyaka Upanishad beschreibt den Höhepunkt im Leben eines

vollkommenen Wesens so:

[Es ist] jemand, der keinen Wunsch hat, . . . dessen Sehnsucht

erfüllt ist, dessen Sehnsucht das Selbst ist. Sein prana reinkarniert

sich nicht. Er ist Brahman und geht in Brahman ein.1

In den indischen Schriften heißt es, dass die Ebene der Unsterblichkeit von

jemandem erlangt werden kann, der ein yogayukta ist, das heißt, einer, der

„dem Yoga eng verbunden“ ist.2 Es gibt zwei klassische Definitionen für yuj,

der Wurzel von yoga und auch yukta. Die erste Bedeutung ist „zusammen-

fügen“ oder „vereinen“. Die zweite Definition von yuj betrifft die Übung des

„Zusammenfügens“ oder „Vereinens“ auf einer subtileren Ebene: Die Wurzel

yuj verweist dort auf jene Übung der Meditation, bei der der Geist sich bis zur

vollständigen Identifizierung mit einem Objekt verbindet – eine Übung, die

mit dem Begriff samadhi bezeichnet wird. Das heißt, ein Siddha erlangt mit

Hilfe der Übung von samadhi den Zustand des mahasamadi.

Samadhi und Mahasamadhi

Das Wort samadhi bezeichnet sowohl den Prozess als auch das Ziel.

Etymologisch gesehen kommt samadhi von sam-a-dhā, was „wieder

zusammensetzen“ bedeutet. In diesem Kontext wird samadhi, der Zustand des

endgültigen Aufgehens im Absoluten, dadurch erlangt, dass man die Sinne

und den Atem durch diszipliniertes Üben zusammenfügt. Damit kommt der

Geist soweit zur Ruhe, dass der Übende mit dem Höchsten Bewusstsein

verschmilzt. Der Geist wird dadurch mit dem Yoga vereint, dem Zustand des

Einsseins mit dem Göttlichen.

Die folgende Definition von Yoga findet sich in der Katha Upanishad:

Wenn die fünf Sinne zusammen mit dem Geist zum Stillstand

kommen, nennt man das den höchsten Zustand. Das versteht man

unter Yoga…3

In diesem Sinne ist jemand, der yogayukta ist, „eng mit dem samadhi

verbunden”, um schließlich mahasamadhi zu nehmen. Sogar Krishna, der Herr,

wählte diese Art, um seinen irdischen Körper zu verlassen. Als Krishna, so

sagt das Mahabharata, entschieden hatte, dass der Zweck seines irdischen

Auftrags erfüllt sei, zog er seine Sinne, seine Sprache und seinen Geist nach

innen und erlangte mahayoga (d.h. mahasamadhi) und verschied.4

Die große Abreise

Die Übung der Meditation, die von den Siddha Yoga Gurus gemeistert wurde

und den Schüler_innen als Mittel zur Erlangung der Selbst-Erkenntnis gelehrt

wird, ist genau dieselbe Methode, die ein Siddha verwendet, um in Brahman

aufzugehen, wenn die Zeit gekommen ist, um den sterblichen Körper

aufzugeben.

Die Veden beschreiben einen zentralen Kanal im feinstofflichen Körper eines

jeden Lebewesens, der nach oben durch den Scheitelpunkt des Kopfes führt.5

Den Upanishaden zufolge findet der Prozess der Überwindung der

körperlichen Begrenzungen dann statt, wenn der prana entlang dieses Kanals

aufsteigt und durch den Scheitelpunkt des Kopfes in das Reich von Brahman

wandert.6 Indem der Yogi die Sinne nach innen zieht und den Atem auf diesen

zentralen Kanal fokussiert, wird er fähig, seinen eigenen Aufstieg

herbeizuführen, indem er schließlich den Scheitel des Kopfes durchstößt und

in das unsterbliche Reich eingeht.

Krishna, der Herr, beschreibt in Kapitel 8 der Bhagavad Gita, wie man beim

Verlassen dieser Welt das unsterbliche Reich erreicht. Der Herr sagt:

Jemand, der zum Zeitpunkt des Todes durch die Kraft des Yoga

voller Hingabe ist und über einen unbewegten Geist verfügt, der den

prana dazu bringt, mitten zwischen die Augenbrauen einzutreten, so

jemand fährt auf zum göttlichen Höchsten Wesen …

Wenn man alle Tore des Körpers geschlossen, den Geist im Herzen

fest verankert und den Lebensatem in den Kopf geführt hat und in

yogischer Konzentration verankert ist, wenn man „AUM“, die

einzelne Silbe, die Brahman ist, ausspricht und sich an mich erinnert,

dann gibt man den Körper auf und geht zum Höchsten.7

Wenn wir diese den Schriften entnommene Beschreibung mit Baba

Muktanandas Augenzeugenbericht vom mahasamadhi seines Gurus Bhagavan

Nityananda vergleichen, können wir signifikante Parallelen zur Lehre aus der

Bhagavad Gita erkennen. Baba schreibt:

Dr. Nicholson rieb sanft Shri Gurudevs Handflächen und ich rieb

sanft seine Füße. Der prana-Strom verließ die Füße. Der Doktor ließ

seine Hände los. Die Zeit der großen Befreiung war gekommen. Der

prana stieg aufwärts. Ich ergriff Shri Gurudevs Hände.

Sein Gesicht nahm das gleiche Aussehen an, das wir in den frühen

Tagen gesehen hatten – die shambhavi mudra, ein nach außen

gewandter Blick mit nach innen gerichtetem Fokus. Er warf einen

liebenden Blick voller Gnade auf die Anhänger um ihn herum und

drehte dann die Augen nach oben. Die sushumna nadi pulsierte

zwischen seinen Augenbrauen. Der Klang Om, schön und melodiös,

war zu hören und sein Lebensatem, sein prana, ging im kosmischen

Bewusstsein auf.8

Wenn ein Siddha im samadhi aufgeht, erlaubt er dem Körper, ganz natürlich zu

entschlafen. Nur wenn man den Körper auf diese Weise verlässt, erlangt man

vollkommene Freiheit und geht im reinen Höchsten Bewusstsein auf.

Der Samadhi-Schrein – Ein heiliger Ort

In der Hindu-Tradition ist es Brauch, den Körper einer verstorbenen Person zu

verbrennen. Der Körper eines Siddhas jedoch wird beerdigt. Diese Tradition

entspricht dem Verständnis, dass der Körper eines solch großen Wesens schon

durch das Feuer des Yoga vollständig gereinigt wurde. Das innere tapas, die

Hitze, die durch anhaltende und vollkommene Yoga-Praxis entstanden ist, hat

die latenten karmischen Eindrücke, die samskaras, verzehrt und so den Körper

makellos gemacht. Darüber hinaus wird der Körper eines verwirklichten

Weisen, der Brahman erlangt hat, als tirtha verehrt, als heiliger Ort. Im

Kubjikamata Tantra heißt es:

All jene, die durch die Erkenntnis von Weisheit vollkommen

geworden sind, die in der Lage sind, Weisheit zu generieren – wo sie

sich befinden, das ist ein Ort, der ein tirtha im höchsten Sinne des

Wortes ist… Alle tirthas sind dort, wo ein Guru gegenwärtig ist.9

Erst vor dem Hintergrund solcher Vorstellungen können wir nachvollziehen,

warum die Begräbnisstätte eines verwirklichten Weisen als so heilig

angesehen wird. Wenn ein Durchschnittsmensch stirbt, ist es der prana, der

den Übergang in andere Ebenen der Existenz und schließlich die

Wiedergeburt ermöglicht. Darüber hinaus geschieht es mit Hilfe des prana,

dass die karmischen Eindrücke und Verdienste (punya) der vergangenen

Handlungen eines Menschen übertragen werden, um in zukünftigen Leben

Früchte zu tragen. Anders ist es bei dem verwirklichten Weisen, der Brahman

erlangt hat – solch ein Wesen erlebt keine zukünftigen Geburten. Was

geschieht mit dem prana und den immensen Verdiensten, die ein großes

Wesen angehäuft hat?

Baba Muktananda sagt in einem Kommentar über den am Anfang dieser

Erläuterung zitierten Vers aus der Brhadaranyaka Upanishad:

Wenn ein gewöhnlicher Mensch stirbt, verlässt die Seele den Körper

und nimmt seinem Karma gemäß eine weitere Gestalt an. Aber im

Fall großer Wesen, die ihr Einssein mit Brahman, der Höchsten

Realität, der alldurchdringenden Einheit von Sein, Bewusstsein und

Glückseligkeit (satcidananda) erkannt haben, reist der prana nicht zu

anderen Ebenen: Er verlässt den Körper nicht.10

Das punya, das Verdienst, eines Menschen ist im prana gespeichert, und der

prana eines verwirklichten Weisen verbleibt im Scheitelpunkt des Kopfes, wo

er ihn unmittelbar vor dem Verlassen des Körpers konzentriert hatte. Weil sein

Verdienst auf diese Weise in seinem prana gespeichert ist und im Körper

bleibt, wird der Körper als ein Ort heiliger Kraft verehrt, von dem die

strahlende Gegenwart des reinen Höchsten Bewusstseins ausströmt. Diese

strahlende Gegenwart wird zum Fokuspunkt eines samadhi-Schreins.

Dazu sagt Baba Muktananda:

Nachdem diese großen Wesen Brahman verwirklicht haben,

verwenden sie ihre tapasya nicht zu ihrem persönlichen Nutzen, denn

sie haben nichts mehr zu erlangen. Sie dient dem Wohle anderer.

Diese Kraft verbleibt in ihren samadhi-Schreinen. Tatsächlich ist diese

Kraft dasselbe wie das alldurchdringende reine Höchste

Bewusstsein.11

Als eine Wohnstätte heiliger Kraft wird der Körper eines verwirklichten

Weisen begraben, der Ort mit einem Stein markiert und ein Schrein über der

Stelle gebaut. Dass ein solcher Ort eine Verbindungslinie zur Gegenwart des

Siddhas bleibt, ist auch den Äußerungen des beliebten indischen Heiligen Sai

Baba von Shirdi (1835-1918) vor seinem eigenen mahasamadhi zu entnehmen.

Er versicherte seinen trauernden Schülern: „Die Steine meines samadhi werden

zu euch sprechen.”12

Baba Muktananda sagte einmal über Gurudev Siddha Peeth: „Bis ans Ende der

Zeit werde ich genau hier sitzen.”13 Baba sitzt immer noch dort und verströmt

sein Eins-Sein mit dem reinen Höchsten Bewusstsein von genau dem Raum

aus, in dem Jahre zuvor sein Guru ihn auf rituelle Weise installiert hatte. Es ist

Babas samadhi-Schrein, und dieser ist ganz entschieden ein tirtha.

Die Feier des Mahasamadhi eines Siddhas

Die jährlichen Feiern, die am Jahrestag des Verscheidens eines Siddhas

stattfinden, sind eine Form des Gedenkens, in dem Schülerinnen und Schüler

die shakti solch eines großen Wesens anrufen. Diese Feiern sind tief in der

indischen Tradition verwurzelt. Einen der frühesten Hinweise auf diese Praxis

finden wir in einer Augenzeugenbeschreibung über den mahasamadhi des

Dichterheiligen Jnaneshvar Maharaj aus Maharashtra im Jahr 1296. Sein

Zeitgenosse, der Heilige Shri Namdev, berichtet, dass Jnaneshvar Maharaj

Vitthal, den Herrn, am Vorabend seines samjivan samadhi – eines

selbstgewählten „lebenden“ samadhi – um die Erfüllung eines letzten

Wunsches ersuchte. Er bat darum, dass sich jedes Jahr am Tag seines

mahasamadhi Anhänger_innen an diesem Ort versammeln mögen, um die

Größe von Vitthal zu feiern, der für Jnaneshvar die Manifestation des reinen

Höchsten Bewusstseins war. Vitthal, der Herr, stimmte zu, indem er erklärte,

dass die Stelle, an der Jnaneshvar sitzt, für immer seinen reinen Zustand des

Höchsten Bewusstseins ausstrahlen wird.14

Bis zum heutigen Tag, mehr als siebenhundert Jahre später, kommen täglich

Anhänger_innen zu Jnaneshvars samadhi-Schrein, um den Segen seiner

Errungenschaften zu empfangen, die seine samadhi-Anlage durchdringen. Und

jedes Jahr am elften Tag der dunklen Hälfte des Monats Kartik (der

normalerweise in den November fällt) versammeln sich Tausende von

Anhänger_innen, um Jnaneshvar und seinen Zustand der Selbst-

Verwirklichung zu feiern.

So wie Baba Muktanandas samadhi-Schrein als räumliche Verbindungslinie für

seine alldurchdringende shakti dient, so dient der Vollmond im Oktober als

zeitliche Verbindungslinie. Dieser Vollmond markiert den Jahrestag von Babas

mahasamadhi nach dem Mondkalender, und obwohl seine shakti überall präsent

ist, heißt es, dass ihre Strahlkraft an diesem Tag exponentiell zunimmt und

uns für Babas Gegenwart in unserem Leben öffnet. Der kollektive Fokus

hingebungsvollen Feierns facht diese leuchtende shakti zu einer kraftvollen

Flamme an.

Und daher ehren und feiern Siddha Yogis und neue Suchende am

Vollmondtag im Oktober den mahasamadhi von Baba Muktananda, und wir

tauchen in seinen strahlenden Zustand des reinen Höchsten Bewusstseins ein.

Wir erinnern uns an Babas physische Gegenwart in dieser Welt und erleben

seine alldurchdringende Gegenwart im Herzen. Es gibt unzählige Geschichten

von Siddha Yogis und neuen Suchenden, die an diesem strahlenden

Vollmondtag im Oktober große Segnungen, tiefschürfende Visionen und

kraftvolle darshans von Baba Muktananda erlebt haben.

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1 Brhadaranyaka Upanishad 4.4.6. 2 David Gordon White, Sinister Yogis (Chicago: University of Chicago Press, 2009), S. 33,

Anm. 137; S. 60. 3 Katha Upanishad 6.10-11. 4 Mahabharata 16.5.18-25. 5 Shatapatha Brahmana 10.5.2.8, 13. 6 Chandogya Upanishad 8.6.5-6. 7 Bhagavad Gita 8.10-13. 8 Swami Muktananda, Bhagawan Nityananda von Ganeshpuri (South Fallsburg, NY: SYDA

Foundation, 1996), S. 63. 9 Kubjikamata Tantra 10.104b-108a, englische Übersetzung von Teun Goudriaan, “Some

Beliefs and Rituals Concerning Time and Death in the Kubjikāmata,” in Selected Studies on

Ritual in the Indian Religions: Essays to D.J. Hoens, ed. Ria Kloppenborg (Leiden: E.J. Brill,

1983), S. 98. 10 Muktananda, Bhagawan Nityananda von Ganeshpuri, S. 64. 11 Swami Muktananda, Conversations with Swami Muktananda: The Early Years, 2nd ed. (South

Fallsburg, NY: SYDA Foundation, 1998), S. 115. 12 Meditation Revolution: A History and Theology of the Siddha Yoga Lineage (South Fallsburg,

NY: Agama Press, 1997), S. 125. 13 Muktananda, Bhagawan Nityananda von Ganeshpuri, S. 93. 14 Śrī Nāmdev Gāthā [Sakaḷa Santa Gāthā], ed. N. Sakhare (Pune: Varda Books, 1990 [1923]),

Verse 700-830. i Alle Übersetzungen von Schrifttexten ins Englische stammen von Mark McLaughlin,

sofern nicht anders angegeben. Deutsche Übersetzungen aus dem Englischen.