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phrónesis, prudentia y praxis. teoríasy prácticas de la paz

Francisco a. muñoz, cándida martínez lópezy Juan manuel Jiménez arenas

Instituto de la Paz y los Conflictos de la Universidad de Granada

Todo arte y toda investigación, y del mismo modo, toda acción y elección parece tender a algún bien; por esto se ha dicho con razón que el Bien es aquello a que todas las cosas tienden (Aristóteles, Ética a Nicómaco, …)

la práctica es una exigencia constante de todos aquellos foros y ámbitos donde existe una cierta preocupación por las condiciones de vida de los seres humanos de una u otra sociedad. ello es muy lógico, pues lo realmente importante es mejorar las condiciones reales de vida de las personas y esto sólo puede alcanzarse con prácticas coherentes para tales fines. pero, en muchas ocasiones, esta demanda se presenta como negación de la teoría, hasta terminar en convertirse en una nueva teoría: obviar la teoría es la mejor manera de cambiar la realidad, lo que lleva implícito que la teoría no es práctica y que ésta no tiene ninguna relación con la primera.

en todo ello hay un problema epistémico, pero también ontológico, que afecta a nuestra manera de estar en el mundo, porque versa sobre el discurrir del conocimiento y sobre la manera de ser de los humanos. este debate epistémico se encuentra soterrado en las acciones del paci-fismo, el feminismo, los defensores de los derechos humanos, las ongs de desarrollo, la política o la filosofía, y, a nuestro juicio, debe de ser sacado a la luz. sin embargo, podríamos decir que, desde un punto de

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vista evolutivo, en los seres humanos no existe este problema de cen-sura entre los niveles teórico y práctico, porque la racionalidad sucede, convive e interacciona con algunos rasgos filogenéticos tales como los instintos y las emociones.

Fue en el mundo griego antiguo, que tengamos conocimiento, cuan-do comenzó a plantearse esta cuestión en relación con la actividad de los ciudadanos de la polis, siendo aristóteles quién mejor recogió esta polémica a través de las ideas de phrónesis, la sabiduría práctica, y la praxis (que tiene traducción al castellano, al inglés, francés, italiano, portugués, etc.).

en este trabajo, tras acometer una reflexión sobre la imposibilidad de separar la teoría de la práctica, nos detenemos en el análisis del sig-nificado histórico de la phrónesis, su traducción como prudentia en la roma antigua y su uso en las edades media y moderna para, finalmente, centrarnos en la praxis.

1. la ineFiciente separación teoría-práctica

nuestra incapacidad, como seres humanos, para abordar la comple-jidad, nos ha llevado, en la adaptación al medio que habitamos, a dar continuadas explicaciones parciales sobre el entorno, quizás las mejores posibles. la racionalidad apoya la filogenia y las emociones e intenta mejorar la toma decisiones en algunos aspectos ante nuevos escenarios o desafíos. aunque el objetivo de la racionalidad no era dar respuesta a todas las incertidumbres sentidas o vividas por los seres humanos, tampoco podría hacerlo aunque lo intentara, por eso sus respuestas son en muchas ocasiones fragmentadas e incoherentes. contrariamente podríamos decir que los seres humanos han buscado continuamente que sus acciones y reflexiones alcancen el máximo de coherencia y armonía, que sus niveles de esquizofrenia cognitiva sean los menores posibles.1

el Homo sapiens es ante todo Homo habilis. este último es un homí-nido que vivió en áfrica entre los 2,5 y 1,6 millones de años. su nombre significa «hombre habilidoso» y hace referencia a los instrumentos líticos

1. cf. muñoz, Francisco a. y molina rueda, beatriz (2009) «una paz compleja e imperfecta», en muñoz, Francisco a. y molina rueda, beatriz, (eds.) Una paz compleja e imperfecta, granada, pp. 15-53.

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con él asociados, aunque algunos de sus antepasados también tenían «habilidad» para elaborar utensilios de piedra y de otros materiales. a estos instrumentos se le ha llamado «cultura» material, con lo que se está haciendo evidente la necesidad de la existencia y transmisión de unos «conocimientos». en cualquier caso la mayoría de las decisiones del Homo sapiens no son racionales, por tanto, la corporeidad, los instintos y las emociones contribuyen a que la toma casi automática de decisiones afecte a muchas circunstancias vitales para las entidades humanas. es más, cuando interviene la razón también está condicionada directamente por las emociones, el cuerpo y toda la filogenia, sin ninguna duda. sin embargo, esta no es la línea fundamental que queremos seguir en este trabajo, sino más bien todo lo contrario, aunque tendremos que unir las dos realidades. ahora en lo que queremos hacer hincapié es que en el Homo sapiens, independientemente de los porcentajes de inteligencia, la cultura y los conocimientos llegan a condicionar la propia evolución. la importancia de la filogenia no desliga la íntima relación entre ra-cionalización (teoría) y acción (práctica). y, si a prácticas sociales nos referimos, podríamos decir que cualquiera de ellas lleva implícita un sustrato teórico. Práctica y teoría están indisolublemente unidas, in-dependientemente de la carga -si es que se pudiera separar- que cada una de ellas tienen.

de otro lado, podríamos afirmar que la mejor práctica es una buena teoría. es decir, la buena práctica es aquella que tiene unos objetivos alcanzables en la medida en que existe una reflexión teórica de los pasos a seguir. por tanto, no basta con las buenas intenciones y la intuición, las que sin duda son un buen impulso, pero un ordenamiento racional de las condiciones del punto de partida, de los actores involucrados, los cambios previsibles y probables y finalmente la estrategia a seguir resultan fundamentales para la consecución de los objetivos deseados de forma no aleatoria. sin una reflexión sistemática es difícil alcanzar los objetivos deseados. no olvidemos que el marco general es la complejidad y una de las características de ella es la incertidumbre, que será mayor si no tenemos una preocupación permanente hacia los aspectos teóricos.2

2. no hay mejor teoría que una buena práctica, deWey, John (1964) Ciencia de la Educación, buenos aires.


bien es verdad que muchas veces cuando los activistas reniegan de la teoría en realidad lo están haciendo de aquellas teorías que apoyan prácticas «equivocadas», o dicho de otra forma de malas teorías. esta preocupación es compartida si los objetivos son poco claros o perniciosos, si la evaluación de las condiciones de partida son equivocadas, si las estrategias están mal elaboradas, si los resultados no son los esperados. si nuestro objetivo es alcanzar mayor paz, mayor igualdad, mayor desarrollo de los derechos humanos habrá que cambiar las teorías que nos alejan de estas metas.* Justamente por esto estamos escribiendo este trabajo.

es necesario, por tanto, tener buenas teorías sobre la paz, los con-flictos, la violencia y las mediaciones, saber de su carácter procesual e inacabado y promover epistemologías y ontologías pacíficas. el objetivo principal de nuestro discurso es conseguir la paz, gestionar, transformar, resolver y regular los conflictos por vías pacíficas, y para ello es nece-sario abordar el problema de la toma de decisiones, tanto teóricas como prácticas. dicho de otra manera, la paz y la regulación de los conflictos no pueden ser sólo una solución de parcheo, que sólo actúan cuando se estima que las situaciones son críticas,* sino que también lo deben hacer durante el proceso general de toma de decisiones y en el diseño global de las sociedades y su futuro.

a nuestro entender esta praxis, absolutamente necesaria, sólo puede ser abordada desde el horizonte del poder, puesto en escena por los actores implicados, en un proceso de empoderamiento, emanado de los habitus y las virtudes de paz.3 no son pocas las ocasiones en las que nos conformamos y autocomplacemos con la sola referencia a este desideratum: cambiar la realidad. pero, a pesar de que la mayoría de los problemas a los que nos enfrentamos residen en nuestras mentes, tal como dice el preámbulo de la constitución de la unesco (Que, puesto

*. nota de los editores. sobre cuestiones relacionadas, véase en este mismo volumen sierra, Francisco y moral, lucía del. «cultura de paz y biopolítica. pensar los de-rechos humanos desde un nuevo pensamiento antagonista de lo procomún»; proner, carol. derecho internacional: el polifemo y el ejercicio de humanidad. *. nota de los editores (n. e. en adelante). véase en este mismo volumen vázquez liñan, miguel. «la guerra es la paz. la propaganda como producto cultural». 3. muñoz, Francisco a. y martínez lópez, cándida (2011) «los habitus de la paz imperfecta», en muñoz, Francisco a y bolaños carmona, Jorge (2011) los habitus de la paz. teorías y prácticas de la paz imperfecta, granada., pp. 37-64; «virtudes clásicas para la paz», ...


que las guerras nacen en la mente de los hombres, es en la mente de los hombres donde deben erigirse los baluartes de la paz),4 la acción personal, social y política es esencial.

es absolutamente necesario relacionar la práctica con el poder en cuanto capacidad de transformación de la realidad y como medio para promover las mejores condiciones posibles para alcanzar la paz.* bien es verdad que las ideas también forman parte del poder, pero no es su-ficiente si no contemplamos, de nuevo, las relaciones que se establecen con otras instancias sociales. los debates al respecto desde diversas ópticas (jurídicas, politólogas, sociológicas, antropológicas, filosóficas, etc.) son muy abundantes, por lo que está lejos de nuestra intención abordar todas estas problemáticas; no obstante estamos convencidos de que una teoría de la paz no puede estar exenta de una teoría del poder.

Kenneth boulding, no ajeno a estos debates, consideró necesario hacer una aproximación a la problemática del poder justamente como medio de afrontar la transformación de los conflictos por medios y con objeti-vos pacíficos.5 para ello distinguió entre varias esferas de conformación del mismo, el poder integrativo (cooperación, amor, etc.), destructivo (guerra-violencia) y productivo (económico). estas tres esferas estarían interrelacionadas entre si, de lo cual se inferiría al final un cierto «punto de equilibrio» resultante de las desavenencias y concordancias entre unos y otros. la primera de estas formas de poder —el integrativo—, como conjunto de acciones privadas o públicas, pero con incidencia en el conjunto de la organización social, permite reconocer recursos eficaces y disponibles a lo largo de la historia para una transformación no violenta de la realidad.

4. aprobada en londres el día 16 de noviembre de 1945 y modificada por la con-ferencia general en sus reuniones 2a, 3a, 4a, 5a, 6a, 7a, 8a, 9a, 10a, 12a, 15a, 17a, 19a, 20a, 21a, 24a, 25a, 26a, 27a, 28a, 29a y 31a. *. n. e. sobre cuestiones relacionadas, véase en este mismo volumen barragan, vicente; romero, rafael y sanz, José m. «distribución del poder político en Joaquín herrera. aportaciones para un proceso democrático en la ciudad de sevilla». 5. cf. boulding, Kenneth (1993) Las tres caras del poder, madrid. el autor distingue entre poder destructivo (guerra-violencia), productivo (económico) e integrativo (coopera-ción, amor, etc.); elise boulding, como muchos otros investigadores de la paz, insiste en diversas obras en las necesarias sinergias entre investigación para la paz, educación para la paz y activismo pacifista. cf. (1988) Building a Global Civic Culture. Education for an Interdependent World, new york; boulding, elise (2000) Cultures of Peace. The Hidden Side of History, syracuse,


de otro lado, una consecuencia de la falta de profundización en este debate es la ausencia de teorías elaboradas y coherentes de la toma pacífica, pacifista, del cambio, del poder establecido. la causa de estas dificultades también estriba en la falta de atención intelectual y políti-ca a la noviolencia, a pesar de sus importantes aportaciones tácticas y estratégicas, sociales y políticas, en las que sus presupuestos de acción están guiados por la búsqueda recta —no instrumental— de la paz.6 esta pobreza teórico-estratégica deja un vacío que, en la mayoría de los casos, es ocupado por las propuestas «revolucionarias» y violentas que de esta forma se convierten en la única y visible propuesta de cambio, y lo que es más grave, los actores de los cambios quedan diluidos y aislados. algunas de estas prácticas han tenido ciertas consecuencias trágicas, al convertirse el uso de la «fuerza» en un argumento central de la vertebra-ción social. puede que el modelo de la revolución Francesa, justamente por sus maravillosas propuestas de «libertad, igualdad y fraternidad» haya justificado y sobredimensionado el uso de la violencia. el momento presentado como fundamental fue la toma de la bastilla, igual que en la revolución rusa lo fue la toma del palacio de invierno, con el valor simbólico que representaba el derrumbamiento del poder absolutista de la monarquía francesa, a pesar de que realmente tuvo poca relevancia política y estratégica. así, tanto en el modelo burgués del cambio social como en el propuesto posteriormente desde la óptica comunista, el uso de las armas, la violencia, aparece como esencial en el imaginario. el papel de los movimientos de masas termina siendo reducido a su reconocimiento como los creadores de la inercia violenta. sinceramente creemos que hay que continuar profundizando en la reinterpretación de estos hitos histó-ricos, en los que la teoría de una sociedad más justa queda subsumida a la práctica violenta de la toma del poder y sus desarrollos posteriores.7

6. entre los principios de la noviolencia destacaremos: el máximo respeto por las personas; la utilización de la persuasión antes que la coerción; utilizar como principios de acción política algunas virtudes tradicionalmente relegadas al campo de lo privado tales como la amistad, bondad y el amor (que como acabamos de ver forman parte de la descripción dada por Kenneth boulding para el poder integrativo); así como la práctica continuada y la profundización de sus acciones. 7. muñoz, Francisco a., herrera Flores, Joaquín, molina rueda, beatriz y sánchez Fernández, sebastián (2005) Investigación de la Paz y los Derechos Hu-manos desde Andalucia, granada, algunos de los presupuestos, ideas e, incluso, palabras, aquí planteados están presentes en este volumen que arduamente trabajamos con Joaquín herrera.


en cualquier caso las «teorías revolucionarias del cambio social» simplifican el problema de los objetivos a alcanzar, ya que la sociedad debe de ser mas libre, fraterna e igualitaria, pero también más pacífica y, por tanto, la violencia debe ser puesta en cuarentena desde el inicio. bien es cierto que existen muchísimas experiencias noviolentas de cam-bios sociales —comenzando por gandhi— pero también lo es que para los «revolucionarios» luchadores por la justicia y una nueva sociedad, muchos de ellos amparados en el marxismo, el paradigma de la «lucha armada» ha sido su guía. por tanto con similares objetivos de justicia y de igualdad hay que reconocer y proponer nuevas vías del cambio social. a partir de todo ello, hemos hecho continuas llamadas a la reflexión sobre los presupuestos teóricos sobre los que sustentamos nuestros anhelos de paz. ahora queremos apelar también a la práctica, una práctica que haga posible que estos cambios operen en la realidad. ambos axiomas —teo-ría y práctica— van siempre unidos, cualquier teoría es a la vez acción y cualquier práctica lleva implícita una «carga teórica». sin embargo, no siempre la teoría representa bien a la práctica y a la inversa, o lo que es lo mismo, la relación teoría-práctica no siempre es armónica, independientemente de la voluntad o de la conciencia de los actores.

quizás por todas estas razones deberíamos de revitalizar los conceptos de phrónesis, prudentia y praxis, defendidos por muchos pensadores desde la antigüedad,* en los que se hace especial hincapié en la ligazón de la teoría como una consecuencia lógica e inseparable de la práctica y viceversa. éste puede ser un camino para eliminar las falsas dicotomías o las simplificaciones superfluas.

2. la PHRÓNESIS O sabiduría práctica

al abordar el concepto de phrónesis desde su origen griego sabemos que aludimos a tiempos históricos diferentes, con ethos distintos y a veces encontrados, y que la historicidad de los mismos es componente fundamental para su comprensión. hay una cierta distancia entre los

*. n. e. sobre otras cuestiones relacionadas con el pensamiento de los clásicos véase en este mismo volumen gándara carballido, manuel e. la reinvención de las democracias; y ruiz castellanos, antonio. «orientalismo, xenofobia y racismo: púnicos y norte-africanos ante los clásicos».


«imprudentes» pretendientes de penélope en la odisea —uno de los primeros textos griegos donde figura este concepto— y el phrónimos aristotélico del siglo iv ateniense, como la hay entre la visión de dicha noción en tomás de aquino o Kant. pero también observamos la necesidad de las distintas sociedades de adoptar y repensar ese potente concepto griego tan decisivo para comprender y ordenar la acción humana en las sociedades históricas.

de entre los filósofos griegos que tratan la phrónesis, fue aristóteles quien la dotó de un contenido que ha sido objeto de debate, inspiración y controversia a lo largo del tiempo. para este filósofo existían dos virtudes intelectuales: sophia y phrónesis (φρόνησις), la sabiduría práctica.8 la primera es la capacidad de pensar acertadamente sobre la naturaleza del mundo, para discernir por qué el mundo es como es, lo que podríamos identificar con el conocimiento científico, implica el razonamiento sobre las verdades universales. por contra phrónesis es la capacidad de consi-derar la relación con el medio y alcanzar cambios tendentes a mejorar la calidad de vida. desde aristóteles, para muchos pensadores la ejecución de las virtudes está sustentada en esta condición:

Por eso, algunos afirman que toda virtud es una especie de phrónesis y Sócrates, en parte, indagaba bien y, en parte, se equivocaba, pues se equivocaba al considerar que toda virtud es phrónesis. Una señal de ello es lo siguiente: todos los hombres que ahora dan una definición de virtud, después de indicar el objeto a que tiende, añaden: «según la recta razón», y es recta la que está de acuerdo con la phrónesis … no es posible ser bueno en sentido estricto sin phrónesis, ni phrónimos sin virtud moral.9

la phrónesis basa su juicio en la deliberación (βουλοσισ) que no tendría un carácter ético sino, ante todo, técnico y político.10

8. como vamos a ver más adelante en latín fue traducida por prudentia, de donde procede la prudencia en castellano. cf. aubenque, p. (1999) La prudencia en Aristóteles, barcelona. 9. 1144b. todo arte y toda investigación, y del mismo modo toda acción y elección, parecen tender a algún bien, comienzo del libro i de la ética a nicómaco (1094a 1). 10. el elemento deliberativo tiene autoridad sobre la guerra y la paz, las alianzas y su disolución, la pena de muerte, de destierro, y de confiscación, el nombramiento de las magistraturas y la rendición de cuentas (política 1298a).


La phrónesis, en cambio, se refiere a cosas humanas y a lo que es objeto de deliberación. En efecto, decidimos que la función de phrónimos con-siste, sobre todo en deliberar rectamente, y nadie deliberar sobre lo que no puede ser de otra manera ni sobre lo que tiene fin, y esto es un bien práctico. El que delibera rectamente, hablando en sentido absoluto, es el que es capaz de poner la mira razonablemente en lo práctico y mejor para el hombre. Tampoco la phrónesis está limitada sólo a lo universal, sino que debe conocer también lo particular, porque es práctica y la acción tiene que ver con lo particular … La phrónesis es práctica, de modo que se deben poseer ambos conocimientos o preferentemente el de las cosas particulares. Sin embargo, también en este caso debería de haber una fundamentación.11

la phrónesis se refiere a cómo actuar en situaciones particulares, ya que la conflictividad de cada sociedad, en cada momento histórico es diferente. el actor aprende los principios de acción, pero su aplicación debe de ser en el mundo real, en situaciones particulares. cualquier vir-tud tiene como objetivo promocionar el placer o la felicidad, evitar las causas del dolor o la violencia, pero en su aplicación, en una situación concreta, debe de saber las variables de las que depende su eficiencia, debe manejar los equilibrios, teniendo en cuenta otras consideraciones y en contextos específicos. equilibrios que llamamos dinámicos porque las condiciones del medio cambian continuamente —entre otras razones por estar insertos en la complejidad.12 Finalmente digamos que la phrónesis precisa también de una cierta experiencia de vida en el mundo real, por lo que se necesitan unas orientaciones virtuosas, una cierta experiencia y saber valorar como realizar la acción en cada momento concreto. dice aristóteles... la phrónesis tiene también por objeto lo particular, que

11. ética a nicómaco 1141b. la traducción que utilizamos (pallí bonet, Julio, traducción y notas, 1993, Ética Nicomáquea. ética eudemia, madrid) utiliza las palabra «prudencia» y «prudente» que nosotros sustituimos por «phrónesis» y «phrónimos», pues como veremos más adelante, a pesar de que la palabra phrónesis será traducida al latín como prudentia este cambio no es solo morfológico sino, también, de contenidos. cf. ricouer, paul (2006) Sí mismo como otro, méxico, especialmente el séptimo estudio «el sí y la intencionalidad ética», pp. 173 ss. 12. cf. muñoz, Francisco a. y molina rueda, beatriz (2010) «una cultura de paz compleja y conflictiva. la búsqueda de equilibrios dinámicos», Revista de Paz y conflictos 3, pp. 44-61.


llega a ser familiar por la experiencia, y el joven no tiene experiencia, pues la experiencia requiere mucho tiempo.13

aristóteles sostiene que tener phrónesis es a la vez una condición necesaria y suficiente para ser virtuoso... saber discernir lo que es ser phrónimos radica el ser inteligente, buen entendedor o comprensivo, porque la equidad es común a todos los hombres en sus relaciones con los demás.14 de hecho la importancia que le concedió este filósofo y otros pensadores posteriores se ve reflejada en su reconocimiento como una de las virtudes cardinales, tal como se fija en el pensamiento cris-tiano y medieval.15 volveremos sobre este asunto cuando abordemos la prudentia y las propuestas de cicerón y tomás de aquino.

podemos constatar que un adulto virtuoso no es, por supuesto, infa-lible y puede también, en ocasiones, no hacer lo que pretende por falta de conocimiento, y sus acciones podrían terminar siendo perjudiciales a pesar de que pretendiesen promover beneficios, ya sea porque no saben cómo hacerlo lo más correctamente o, todavía más importante, porque su comprensión de lo que es beneficioso y perjudicial es limitado y equi-vocado a menudo. pero podríamos decir que en ambos casos no es una ignorancia culpable. serían culpables por ser desconsiderados, insensibles, irresponsables, miopes o impulsivos sin la mediación de la inteligencia práctica, también lo serían si su comprensión de lo que es beneficioso y perjudicial es equivocada. la sabiduría práctica puede reportar, asimismo, beneficios para los que la poseen y practican, porque le permiten tener unas relaciones sociales de mayor calidad. al depender de la experiencia, podríamos decir que es una habilidad adquirida con la edad.16

las buenas intenciones son aquellas que pretenden actuar bien o «hacer lo correcto», podemos decir que la sabiduría práctica es el conocimiento o entendimiento que permite a su poseedor, persona virtuosa, alcanzar sus

13. Ética a Nicómaco 1142a. 14. Ibídem 1143a. 15. como veremos más adelante tomás de aquino incorpora la eubulía (buen consejo), la synesis (buen juicio) y la gnóme (capacidad de obrar conforme a principios más altos) que cualifican mejor a la prudencia. cf. muñoz, Francisco a. y martínez lópez, cándida, Op. Cit. 16. néstor (un legendario rey en el sur de grecia señaló por su sabiduría, y el más antiguo jefe en el sitio de troya, donde fue constantemente solicitado su asesoramiento) suele ser citado como el parangón. y dante observó que phrónesis (conocido alternativamente como la virtud aristotélica consilium - “buen juicio” o “buenos consejos”, “buoni consigli”) fue


objetivos en diversos contextos. incluso muchos deontologistas aceptan que las normas que guían una acción para hacerlo de manera fiable debería ser asesorada por la sabiduría práctica, ya que la aplicación correcta requiere la apreciación de la situación —la capacidad de reconocer, en cualquier situación particular, las características de lo que son moralmente relevan-tes—. esto pone de manifiesto que entre las características moralmente relevantes de una situación pueden estimarse las posibles consecuencias para las personas involucradas en la acción. cabe demandarle a los acto-res virtuosos que sean conscientes de las consecuencias de sus posibles acciones. estas no pueden ser imprudentes, irreflexivas o miopes, sino sensibles e inteligentes para reconocer que algunas circunstancias pudie-ran ser más importantes que otras. el sabio no ven las cosas de la misma manera que el resto, sus virtudes, aunque imperfectas, tienden a ver en su medio las posibilidades del desarrollo de la honestidad, la benevolencia o la justicia. la phrónesis desarrolla la humanidad del ser humano, además tiene un carácter estrictamente antropogenético, en el que la animalidad del hombre (zoon) se articula en lógos, que se representa en la pólis.17

desde otro punto de vista, tal como lo considera aristóteles, se le rela-ciona con la retórica, ya que es un arte que puede mejorarse y cultivarse a través de la práctica de esta, como podría ser en argumentaciones y deliberaciones llevadas a cabo en espacios públicos. se piensa que hay inferencias entre la retórica y la phrónesis; estas se basan en la creencia de que la phrónesis y la bondad son más que el conocimiento. pericles, el estratega de unos de los momentos más brillantes de la atenas es, para el propio aristóteles, un buen ejemplo de un actor que combina ambas cualidades, tanto por su habilidad, sus estrategias de persuasión y su eficacia.18 como retórico posee una sabiduría práctica que le per-mite discernir entre los medios más eficaces de persuasión en cualquier situación específica. el phrónimos como el término medio (el justo) entre los extremos, completando así el silogismo de la universalidad de la

el don que salomón pidió a dios cuando se llamados a gobernar y se sentía demasiado joven (véase i iii reyes, 5 ss). el individuo que posee la virtud de la phrónesis , agregó dante, que emana de regalo como la rosa emana su perfume. 17. bolton, rodrigo Karmy (2006) «sobre la ‘decisión’ en la prudencia de aristóte-les (una introducción al problema de lo animal y lo humano)», A Parte Rei. Revista de filosofía 46. 18. por eso pensamos que pericles y los que son como él son prudentes porque pueden ver lo que es bueno para ellos y para los hombres ... (e.n. 1140b)


ley, phrónimos, contingencia. por ello, el phrónimos, en cuanto término medio, surge precisamente, en una zona de contingencia para articular lo universal con lo singular. todas estas inferencias quizás también pudieran ser abordadas desde la perspectiva de la performatividad.

alasdair macintyre, en tiempos contemporáneos, hace una llamada similar para una ciencia social de la phrónesis, que merece la pena ver:

Por ‘práctica’ entenderemos cualquier forma coherente y compleja de actividad humana cooperativa, establecida socialmente, mediante la cual se realizan los bienes inherentes a la misma mientras se intenta lograr los modelos de excelencia que le son apropiados a esa forma de actividad y la definen parcialmente, con el resultado de que la capacidad humana de lograr la excelencia y los conceptos humanos de los fines y bienes que conlleva se extienden sistemáticamente.19

una práctica compleja, porque como hemos dicho depende de la conflictividad generada por las variables de la complejidad que es abordada por la cooperación, la solidaridad o el altruismo, para alcanzar regulaciones pacíficas, desarrollar las potencialidades humanas, la paz o lo que es lo mismo, ciertos equilibrios dinámicos.

como estamos viendo la phrónesis contribuye a clarificar los valores, intereses y relaciones de poder que adquieren su sentido en procesos práxicos. por esta razón forman parte del empoderamiento pacifista aquellos procesos en los que las acciones de paz ocupan mayor espacio público y político. muchos autores, especialmente anglosajones, han prestado atención a lo inspirado por la phrónesis aristotélica, obviando en gran medida su «traducción» como prudentia en el mundo latino y cristiano. son análisis reflexivos desde las ciencias humanas y sociales sobre los valores que representa una original perspectiva de las ciencias sociales, que buscan intencionalmente su imbricación con la práctica.20

ello lleva a considerar que la finalidad de la habilidad ética (phrónesis) es la rectitud ética en la vida, y en consecuencia tanto de los fines como de los medios que se utilizan deben ser sopesados en cada ocasión,

19. cf. macintyre, a. (1987) Tras la virtud, barcelona, pp. 248ss. 20. cf. Farrell, thomas b. (1996) «phronēsis» Encyclopedia of Rhetoric and Com-position: Communication from Ancient Times to the Information Age, enos, theresa (ed.) routledge; steven mailloux (2004) «rhetorical hermeneutics still again: or, on the track of phronēsis», Jost, Walter and olmsted, Wendy (ed.) A Companion


para cada situación particular. como hemos expresado en la phrónesis hay una mediación entre lo universal y lo particular en la cual ambos se determinan mutuamente y se convierten en parte integral del propio ser. el prudente (phrónimos) como ser humano práctico, con disposición racional a la acción, vive la contingencia del mundo, su incertidumbre, su contingencia, por ello busca la habilidad de actuar en el momento justo (kairós), queriendo ser equitativo. la phrónesis es, por tanto, la forma de razonamiento apropiada para la praxis, y condensa, a su vez, la experiencia y la acción (praxis).21

Finalmente, nos llama la atención como, asimismo, en los últimos años, hay numerosas aportaciones de diversos campos del conocimiento, lo que no hace sino certificar su validez.22

3. la PRUDENTIA

la phrónesis griega tuvo su traducción latina como prudentia, aunque sin las definiciones tan precisas y los debates tan ricos habidos en el mundo griego. al fin, el debate filosófico en el mundo griego era acorde con las controversias y desarrollos de modelos conceptuales y políticos propios de esa civilización. la configuración de la sociedad romana, tanto en la república como en el imperio, obedece a otros parámetros y condiciones

to Rhetoric and Rhetorical Criticism, Wiley-Blackwell, 2004; daniel l. smith (2003) «intensifying phrónesis: heidegger, aristotle, and rhetorical culture», Philosophy and Rhetoric, vol. 36, no. 1, 2003., pp. 77-102; FlyvbJerg, bent landman, todd and schram, sanford (ed.) (2012) Real Social Science: Applied phrónesis, cambridge. 21. desde otro punto de vista algunos autores, especialmente gadamer, han considerado que la phrónesis aristotélica pudiera ser un modelo para el abordaje de la hermeútica. cf. gadamer, hans-georg (1975) «hermeneutics and social science”, Philosophy and Social Criticism 2 (4), pp. 307-316; bernstein, richard J. (1991) Perfiles filosóficos: ensayos a la manera pragmática, méxico. 22. peterson, douglas (2010) «paradigms Found: phrónesis and pragmatic humanism for international and domestic ngos», International Business Research, oct., vol. 3 is-sue 4, p36-43; gunder, michael (2010) «making planning theory matter: a lacanian encounter with phrónesis», International Planning Studies; Feb. 2010, vol. 15 issue 1, p37-51; taylor, charles (2011) «phrónesis, and medicine: ethics and interpretation» en med philos, J. Illness Narrative jhr032 first, published online september 7, 2011. para algunos pedagogos existen paralelismos entre phrónesis y educación cooperativa, «aprender actuando», aprender a través de la experiencia, alcanzar la sabiduría tomando decisiones adecuadas.


sociales y políticas. es significativo que la prudentia no aparezca entre las virtudes imperiales, dado el elenco tan amplio de las mismas, aunque sí figura la providentia, asociada en ciertos aspectos con la prudencia, como capacidad de prever, de ver lo que puede suceder, y como virtud impe-rial a la capacidad del emperador de salvaguardar y proteger el imperio romano, tanto de sus enemigos externos como internos. no obstante la fuerza conceptual de la phrónesis y la necesidad social de disponer de una categoría similar para la comprensión y ordenamiento de la acción virtuosa del ciudadano hizo que fuese considerada, de forma particular, en el mundo romano. Fue cicerón quien, principalmente, tradujo su contenido y la adaptó a las peculiaridades de la sociedad romana.

Prudentia aparece en cicerón dentro del esquema general de las virtu-des de tradición socrático-platónica ligadas a la condición del ciudadano. unida a la justicia, la fortaleza y la templanza, tiene como fin principal la búsqueda de la verdad y la honestidad como propio de los hombres. el esquema general de las virtudes lo toma de la tradición socrático-platónica, sin diferenciar con claridad entre sabiduría y phrónesis y el alcance de ambas.23 para cicerón el hombre sabio y prudente es el que busca la verdad, luego establece un íntima relación entre prudencia y sabiduría,24 no diferenciando de forma nítida ambos conceptos como sí se hacía entre los griegos:

Todo lo honesto ha de proceder de alguna de estas cuatro partes, dependien-tes entre sí... de la primera en que colocamos la prudencia y la sabiduría, nace la indagación y el conocimiento de la verdad; y este es el oficio propio de la virtud. Porque el hombre que con más claridad percibe la pura e ingenua verdad de cada objeto, el que penetra y explica con más agudeza y prontitud las razones es el que se reputa por más sabio y prudente...25

permanece en estos textos ciceronianos la idea de hombre prudente, capaz de actuar sin precipitarse, porque conoce las diversas circunstancias que hay que tener en cuenta y sabe como hacerles frente. esta manera de

23. cf. belmonte, miguel angel (2005) «aproximación a una genealogía de la pru-dencia», e-aquinas, 3, pp. 2-15 24. motte, andré (1985) «cicerón et aristote: a propos de la distinction entre la sophia et la phronèsis». In Aristotelica: Mélanges offerts à Marcel de Corte, motte, andré and rutten, christian (eds.), pp. 263–303. brussels. 25. ciceron, Los Oficios, iv


interpretar a los filósofos griegos tendrá una honda repercusión en siglos posteriores, a pesar de que autores contemporáneos como h. arendt o a. macintyre han destacado la pérdida del sentido original griego en esta adaptación romana. pero es una evolución acorde con las propias circunstancias del pensamiento y la práctica romanos, más preocupados con la verdad y la honestidad que con dirimir las posibles diferencias conceptuales entre sapienta y prudentia. por ello cicerón afirma que el objeto de la prudentia y la materia, digámoslo así, que ha de tratar en ejercitarse, es la verdad.26

la doctrina sobre la prudentia se mantiene con escasa variables hasta el final del mundo antiguo y a lo largo de la alta edad media, particularmente en el cristianismo donde aparece como una propiedad de dios, aunque el ser humano debe utilizar la razón y poner los medios para conseguirla, llegándose a confundir con la sabiduría.27 es tomás de aquino quien retoma con fuerza esta noción desde su propio pen-samiento, considerándola la madre de las virtudes morales. para él la prudencia radica en la razón, cuya función propia es regir y gobernar. por eso la prudencia no es virtud del siervo ni del súbdito en cuanto tales, aunque dado que todo hombre, por ser racional, participa algo del gobierno según el juicio de la razón, en esa medida le corresponde tener prudencia. tomás de aquino distingue las partes de la prudencia de un modo claro y sistemático, yendo a menudo más allá de la letra de aristóteles, incluyendo también en su obra la tradición agustiniana,

26. Ibidem. 27. en la biblia la prudencia aparece como una propiedad de dios: «yo, la sabiduría, habito con la prudencia, yo he inventado la ciencia de la reflexión. míos son el consejo y la habilidad, mía la inteligencia, mía la fuerza» (prov. 8, 12-14); «yahvéh es el que da la sabiduría, de su boca nacen la ciencia y la prudencia» (prov. 2, 6); «más sabio me haces que mis enemigos, por tu mandamiento que por siempre es mío. tengo más prudencia que todos mis maestros, porque mi meditación son tus dictámenes. poseo más cordura que los viejos, porque guardo tus ordenanzas» (sal. 119 (118) 98-99); «por eso pedí y se me concedió la prudencia; supliqué y me vino el espíritu de sabiduría» (sab. 7, 7); «pero, comprendiendo que no podría poseer la sabiduría si dios no me la daba —y ya era un fruto de la prudencia saber de quién procedía esta gracia—, me dirigí al señor y se la pedí» (sab. 8, 21).curiosamente el catecismo de la iglesia católica, de 1806, parece retomar los plateamien-tos de la phrónesis: «la prudencia es la virtud que dispone la razón práctica a discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para realizarlo»


como bien ha señalado macintyre.28 el propone que la prudencia debe estar constituida por ocho requisitos imprescindibles: inteligencia, razón, docilidad, providencia, circunspección, precaución, memoria e inteligen-cia. cinco de ellas pertenecen a la prudencia considerada cognoscitiva: razón, memoria, docilidad.29

es evidente que las circunstancias sociales y políticas de la edad media reducen el ejercicio pleno de la prudencia a los gobernantes, es decir, a una reducida capa aristocrática. desde el mundo griego la prudencia se venía asimilando con los gobernantes, pero mientras que en el mundo griego y romano los ciudadanos son parte esencial de dicho gobierno, en estos siglos cambia la noción del poder y de la política. además en él cobra pleno sentido la afirmación aristotélica según la cual la prudencia no puede ser el saber supremo porque el hombre no es el ser supremo, limitando aún más el sentido original de la phrónesis aristotélica.30 ello lleva a algunos autores, como r. gauthier a hacer responsable a tomás de aquino y a la escolástica de la proscripción de la prudencia en el curso moderno de la filosofía moral y política al privarla del conocimiento del fin y relegarla a un saber secundario acerca de los medios, pues el don de la sabiduría, que forma parte de la fe, es el que conoce los fines.31

la prudencia como virtud propia del gobernante, que arranca desde la filosofía de platón,32 tiene derivaciones importantes en la edad mo-derna, con una tendencia mucho más mundana que moral, unida a una acentuación de su carácter práctico. tal es la asociación de la misma al príncipe, en la conocida obra de maquiavelo, lo que aconsejaba ma-quiavelo era su uso según el momento, pues la supervivencia del estado se convierte en el bien superior:

... un príncipe prudente debe preferir un tercer modo: rodearse de los hombres de buen juicio de su Estado, únicos a los que dará libertad para

28. macintyre; a (1992) Tres versiones rivales de la Ética, madrid. 29. las cinco primeras retomados de macrobio, y las de tulio, boecio y aristóteles. cf. summa theologiae, ii-ii ps, q. 48, a. 1, co. cf. sellés, Juan Fernando (1999) «la virtud de la prudencia según tomás de aquino (i)», Cuadernos de Anuario Filosófico, nº 90. 30. cf. in iv sententiarum , q. 2, a. 1-5; q. 3, a. 1; Summa Theologiae ii-ii ps., qq. 47-56; q. 182. 31. gauthier, r.a. (1970) Aristote. L’éthique à Nicomaque, louvain. 32. platon, Las Leyes, iv, 428 y ss


decirle la verdad, aunque en las cosas sobre las cuales sean interrogados y sólo en ellas.....es conveniente que los buenos consejos, vengan de quien vinieren, nazcan de la prudencia del príncipe, y no la prudencia del príncipe de los buenos consejos...33

lo importante no es asumir comportamientos individuales ejemplares, sino hacer lo posible para cumplir los objetivos. así, si para aristóteles la phronesis era una virtud personal que sólo puede desprenderse de la experiencia o de la conciencia sobre la experiencia, con maquiavelo esa sabiduría práctica debe de ponerse al servicio de la perviviencia del estado.34

pero no fue esa la única perspectiva en el pensamiento moderno. baltasar gracián en su Oráculo Manual y Elogio de la Prudencia pro-porciona un conjunto de normas, máximas y principios de toda índole que acentúan el carácter práctico y mundano de la prudencia: conocer las cosas en su punto, en su sazón y saber lograr; tratar con quien se pueda aprender; hacer y no parecer, saber usar de los amigos; saber usar del desliz, y así hasta trescientas máximas. es decir, se trata de saber hacer las cosas de tal forma que se consigan los fines propuestos, generalmente el bienestar, por las vías más razonables. la prudencia pasa a ser, en definitiva, una sabiduría mundana.

el debate sobre el sentido de la prudentia no ha dejado de estar presente en las sociedades ilustradas y contemporáneas, retomando así un concepto necesario socialmente para acometer y justificar la orientación de la praxis individual y social. así Kant, en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres considera la prudencia como habilidad en la elección de medios para alcanzar el máximo bienestar o la propia felicidad, y señala dos sentidos de la misma: como conocimiento mundano o habilidad y como sagacidad para combinar todos los propósitos para un beneficio duradero. para schopenhauer significa exclusivamente el entendimiento a las órdenes de la voluntad, pues lo que constituye específicamente la prudencia es una rápida comprensión de las relaciones de acuerdo con las leyes de la causalidad y la motivación.

33. maquavelo, nicolás: el príncipe, cap. 23 34. garver, eugene (1987) Machiavelli and the History of Prudence, madison: chua-qui, tomás (2000) «la ética política de maquiavelo: gloria, poder y los usos del mal», Estudios Públicos, 79, pp. 403-435.


esta reflexión sobre la prudencia alcanzó a la filosofía contemporánea española con aportaciones tan representativas como las de aranguren que recoge las diversas visiones sobre la prudencia y su relación con la ética. para él hay una ética de la prudencia en sócrates, una ética de la buena voluntad en Kant, y una ética de la prudencia y la buena voluntad en aristóteles.35 pero también avanza una noción de prudentia, releyendo a los clásicos, en la que distingue como partes integrales de la misma la memoria en el sentido de la experiencia, el intelecto en el sentido de conseguir una visión clara de la situación, la docilidad para seguir el buen consejo, la razón en el sentido de ser juicioso o razonable, la provisión y previsión (providentia), la circunspección que es atenta consideración de todas las circunstancias, y la precaución o cautela. en esta visión parecen darse la mano la sabiduría práctica, moral y la sabiduría mundana de la sagacidad....36

4. la PRAXIS

en grecia antigua la praxis (πρaξις) definía las actividades en las que participaban los hombres libres, el cuerpo de ciudadanos de la polis, colectivamente, y a través de ella era posible alcanzar la virtud. para aristóteles había tres actividades básicas, theoria, poiesis (producción de artefactos, propia de los artesanos) y praxis, lo que se correspondía con los tres tipos de conocimiento, teórico. también distingue entre eupraxia (buena praxis) y dyspraxia (mala praxis). aristóteles entiende la praxis como una actividad voluntaria del hombre libre que define su moral y su política y que pretende realizar acciones buenas.37

35. aranguren, J. l. Ética..., p. 328; recasens, luis (1971) «contribuciones españolas al estudio de la prudencia», Dianoia 17, pp. 182-199. 36. hariman, robert (2003) Prudence: classical virtue, postmodern practice, penns-ylvania. 37. Metafísica, 6 ...; Ética a Nicómaco x, 8, 1178 b 20 . cf. yarza, ignacio (1986) «sobre la praxis aristotélica», Anuario Filosófico, 1986, (19), 135-153. «… podríamos decir que la palabra praxis en aristóteles tiene al menos un doble significado. el primero corresponde a las operaciones cognoscitivas que merecen por su absoluta inmanencia la calificación de praxis perfectas, que se oponen por esa misma razón a los movimientos transitivos o kínesis. el segundo sentido, el más profusamente utilizado por aristóte-les, la praxis sin más especificaciones, hace referencia a las acciones éticas o morales del hombre» (p. 153).


la praxis incluye las disciplinas y actividades predominantes del ser humano ético, cuya vida política desarrollada en la polis como hombre libre, pretende hacer y vivir el «bien», así al menos se puede despren-der de aristóteles. aunque han sido muchos los autores preocupados a lo largo del tiempo, por la relación teoría práctica, habrá que esperar a algunos de los seguidores de hegel, especialmente a su izquierda, para que aparezca de nuevo como una teoría fuerte. posiciones que posteriormente fueron retomadas por marx y la doctrina marxista, en general. quizás este lapsus de tiempo sin una teoría sobre la praxis fue rellenado por la phrónesis y principalmente, como hemos visto más arriba, por la prudentia.

la aproximación de marx, especialmente en las Tesis sobre Feuerbach, a la filosofía de la praxis ha marcado, en gran medida, la aproximación contemporánea a esta temática. tras él, una segunda generación en la que se encontrarían a. labriola, g. lukács, K. Korsch y antonio gramsci y posteriormente el grupo yugoslavo de la revista Praxis,38 K. Kosík y adolfo sánchez vázquez, entre otros, continuaron su trabajo en este mis-mo sentido.39 esta tendencia defiende la unión de la teoría y la práctica al rechazar que la teoría sea un mero reflejo pasivo de la práctica, ya que una teoría social produce y promociona explicaciones y pronósticos científicos de futuros óptimos y probables que confluye con la acción social e influye sobre ella. una teoría crítica construye sus ideas para que los miembros de la sociedad puedan comprender las condiciones en las que viven para implementar aquellas que favorecen el bienestar y

38. la revista praxis publicada en la ex-yugoeslavia de 1964 a 1974. dice gajo petrovi, uno de sus fundadores, (1964) «Why praxis?»: «the title ‘praxis’ is chosen because ‘praxis’, that central notion of the marx’s thought, expresses most adequately the conception of philosophy we have sketched. the use of the greek form of the word doesn’t mean that we understand this notion in the way as it is understood somewhere in the greek philosophy. We do that because we want to detach ourselves from the pragmatist and vulgar-marxist understanding of praxis and to state that we are oriented to the original marx. moreover, the greek word, even if it isn’t understood exactly in the greek sense, can serve as a reminder that, in contemplating, like the ancient greeks, on the most mundane issues, we don’t overlook what is profound and which is essential». cf. crocKer, david a. (1994) Praxis y socialismo democrático la teoría crítica a la sociedad de Markovic y Stojanovic, méxico. 39. sánchez vázquez, adolfo (2003) Filosofía de la praxis, méxico. mucho antes lenín había dicho: «sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario, ¿qué hacer? en obras escogidas, ed. progreso, t. i p. 137.


deconstruir las que generan violencia. un intelectual comprometido tiene la intención práctica de que la teoría desempeñe un papel emancipador para la sociedad, asimismo transforma las acciones de su vida.40

gramsci dedica parte de sus esfuerzos a la recuperación de la filosofía de la praxis, y lo hace de una manera realmente «dialéctica», abierta a las aportaciones de pensadores de diversos momentos históricos y tendencias:

Teoría y práctica. Se debe investigar, analizar y criticar las diversas formas en que se ha presentado en la historia de las ideas el concepto de unidad de la teoría y de la práctica, pues parece indudable que todas las concepciones del mundo y todas las filosofías se han preocupado de este problema. Santo Tomás y la escolástica afirmaban: «Intellectus speculativa extensione fit practicus» (la teoría se hace práctica por simple extensión); es decir, afirmaban la necesaria conexión entre el orden de las ideas y el de la acción. Aforismo de Leibniz, tan repetido por los idealistas italianos: «Quo magis speculativa, magis practica», referido a la ciencia. La proposición de G. B. Vico, «verum ipsum factum», tan discutida y diversamente interpretada … Puesto que toda acción es resultado de voluntades diversas, con distintos grados de intensidad, de conciencia, de homogeneidad con todo el complejo de la voluntad colectiva, es evidente que la teoría correspondiente e implícita será una combinación de creencias y puntos de vista igualmente separados y heterogéneos. Sin embargo, hay una plena adhesión de la teoría a la práctica, dentro de estos límites, y en estos términos. ... La identificación de la teoría y la práctica es un acto crítico, con el cual se demuestra que la práctica es racional y necesaria o que la teoría es realista y racional.41

otra idea importante de gramsci es el reconocimiento de que la filo-sofía de la praxis se ha ido construyendo paulatinamente con el paso de los siglos, hasta llegar a marx, que para él es el fundador de la misma:

40. habermas, Jürgen (1973) Theorie and Practice, boston; lobKoWicz, n. (1967) theory and practice. history of a concept from aristotle to marx, londres. 41. gramsci, antonio (1967) Introducción a la filosofía de la praxis, selección y traducción Jordi solé tura, barcelona, p. 30. «Filosofía del acto (praxis, desarrollo) pero no del acto ‘puro’, sino del acto ‘impuro’, real, en el sentido más profano y mundano de la palabra», p. 30; segunda parte. algunos problemas para el estudio de la filosofía de la praxis, pp. 43 ss; la filosofía de la praxis y la cultura moderna, pp. 47 ss. el énfasis en el texto principal son nuestras.


La filosofía de la praxis presupone todo este pasado cultural, el Renacimiento y la Reforma, la filosofía alemana y la Revolución francesa, el calvinismo y la economía clásica inglesa, el liberalismo laico y el historicismo que se encuentra en la base de toda la concepción moderna de la vida. La filosofía de la praxis es la coronación de todo este movimiento de reforma intelectual y moral, cuya dialéctica es el contraste entre cultura popular y alta cultura. Corresponde al nexo de Reforma protestante más Revolución francesa: es una filosofía que es también política y una política que es también filosofía. … La filosofía de la praxis ha revivido en su fundador toda esta experiencia de hegelismo, feuerbachismo, materialismo francés, para reconstruir la síntesis de la unidad dialéctica: El hombre que camina con los pies. El desgarramiento sufrido por el hegelismo se ha repetido en la filosofía de la praxis, es decir, de la unidad dialéctica se ha vuelto por un lado al materialismo filosófico mientras la alta cultura idealista ha intentado asimilar los elementos de la filosofía de la praxis que le eran indispensables para encontrar algún nuevo elixir.42

para muchos autores posteriores la praxis, de acuerdo con lo plantea-do por aristóteles, se refiere a una actividad humana buena, excelente o ideal, en la que se hacen reales las mejores disposiciones latentes y efectivas de las personas. luego explicar y promover la praxis supone identificar y defender la excelencia de estas disposiciones.43

la fenomenología propuesta por edmund husserl también se relaciona directamente con la praxis, ya que esta describe lo vivido, la experiencia concreta, basándose no sólo en habilidades intelectuales sino también en aquellas que facilitan la introspección sobre la experiencia vivida. tanto la visión interna como la externa están sujetas a errores y la única manera de evitarlos es a través de la praxis, la autorreflexión, la práctica

42. Ibídem, p. 51. en cierto sentido creo que se puede decir que la filosofía de la praxis es igual a hegel más david ricardo... ver cómo la filosofía de la praxis ha llegado de la síntesis de estas tres corrientes vivas a la nueva concepción de la inmanencia, depurada de todos los restos de transcendencia y de teología, pp. 53-54. 43. existen varios significados, el «inferior», tal como se entiende en la vida común; «superior», como lo entiende, en algunos de sus textos, aristóteles y hannah arendt; una concepción neutra, como se podría encontrar en algunos escritos de marx, habermas y otros autores; y una concepción epistemológicamente realista, según la cual la praxis es la mediación entre el sujeto y el objeto cf. crocKer, david a. (1994), op. cit., pp. 73 ss.; arendt, hannah (1998) The Human condition. chicago.


y la experimentación continua. resarciéndose de algunas críticas en sus últimos escritos llega a identificar el «mundo de la vida» con el «mundo de la praxis vital», siendo imprescindible tomar conciencia de la realidad práctica y vital que debería ser el supuesto último de cualquier teoría objetiva. en la base de cualquier realización objetiva, científica, está un interés práctico que, progresivamente, se convierte en un interés teórico, pasándose de una praxis vital a una praxis científica. a pesar de todo la lógica del método fenomenológico sigue siendo dominante en husserl por encima de estos empeños objetivizantes.44

un nuevo impulso lo recibió de la mano de sartre que en el fondo parece preguntarse sobre la inteligibilidad del ser humano, los motivos de nuestras decisiones, desde una perspectiva epistémica y, complementa-riamente, ética y su contextualización en la historia. se puede decir que su estudio va desde una «ontología de la praxis» con objeto de aclarar a nivel formal el vínculo entre la praxis y el mundo, a una teoría social que incorpora un marco normativo, pasando por interpretaciones históricas concretas. sartre se apoya en dos valores fundamentales: la libertad y la reciprocidad intersubjetiva. desde esta perspectiva los seres humanos son seres libres que se representan en el reconocimiento intersubjetivo.45

buscando el cometido de una educación comprometida con desarrollo real de las personas en américa latina,* una «pedagogía del oprimido», paolo Freire pensaba que la praxis era reflexión y acción de los hombres sobre el mundo para transformarlo. Sin ella es imposible la superación de la contradicción opresor-oprimido. una praxis que implica reflexión, acción, conocimiento y creación.

44. cf. reeder, harry p. (2011) La Praxis Fenomenologica De Husserl. bogotá. 45. (1960) critique de la raison dialectique, précédé de question de méthode, paris; cf. KlocKars, Kristian (1998) Sartre’s Anthropology as a Hermeneutics of Praxis, ashgate. en opinión de este último su hermeútica puede ser interpretada como: … to be the paradigmatic, conceptual key in an ontology of human being-in-the-world, and which takes the question ‘how we are to understand what we do’, or the intelligibility of praxis, as the entrance gate to questions concerning the intelligibility of human, social reality. it thus differs from a hermeneutics that takes linguisticality as paradigm; mÜnster, arno (2005) Sartre et la praxis , Ontologie de la liberté et praxis dans la pensée de Jean-Paul Sartre, paris. *. n. e. sobre otras cuestiones relacionadas con la educación para la cultura de paz, véase en este mismo volumen garcía vallinas, eulogio. «los desafíos formativos del docente para una cultura de paz en la escuela democrática»; y puertas cristo-bal, esther y Fernández alle, José Joaquín. «Formando la sociedad del futuro. los derechos de los estudiantes extranjeros».


La concientización implica, pues, que uno trascienda la esfera espontánea de la aprehensión de la realidad para llegar a una esfera crítica en la cual la realidad se da como objeto cognoscible y en la cual el hombre asume una posición epistemológica [...] La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación. … estamos convencidos de que la reflexión, si es verdadera reflexión, conduce a la práctica. Por otro lado, si el momento es ya de la acción, ésta se hará praxis auténtica si el saber que de ella resulte se hace objeto de reflexión crítica. Es en este sentido que la praxis constituye la razón nueva de la conciencia oprimida y la revolución, que instaura el momento histórico de esta razón, no puede hacerse viable al margen de los niveles de la conciencia oprimida.46

el hombre sólo puede alejarse del objeto para admirarlo. objetivando,

los hombres son capaces de actuar conscientemente sobre la realidad objetiva. Es precisamente esto la praxis humana. la reflexión y acción deben actuar como una unidad indisoluble, como par constitutivo de la misma acción y por lo tanto mutuamente imprescindibles. la negación de estos elementos desvirtúa la praxis, transformándola en activismo o un subjetivismo, siendo cualquiera de los dos una forma errónea de captar la realidad. la tensión entre este par dialéctico es una cuestión que constantemente se debe repetir en toda práctica social.47

toda la preocupación sobre la praxis en los últimos siglos le permite a richard bernstein hacer un seguimiento de esta idea a través al menos cuatro movimientos filosóficos, a saber: marxismo, existencialismo, pragmatismo y la filosofía analítica. todos ellos con enfoques bien di-ferenciados pero todos ellos preocupados por las acciones de los seres

46. Freire, paulo (1972) Pedagogía del oprimido, buenos aires, donde habla de una «praxis liberadora »; (1972) El mensaje de Paulo Freire. Teoría y práctica de la liberación, madrid, p. 36. 47. Ibídem, p. 35.


humanos.48 la proliferación de literatura al respecto no ha hecho sino ampliarse en los últimos años.49

5. PHRÓNESIS y PRAXIS impuras e imperFectas50

hemos visto que ya sea bajo la idea de phrónesis, de prudentia o de la praxis, la preocupación por la relación entre teoría y práctica se ha mantenido a lo largo de los siglos. la estrecha relación entre teo-ría y práctica queda claramente reflejada en cada una de ellas. si nos preguntamos por qué en cada momento histórico o para cada tendencia religiosa, de pensamiento o filosófica, tiene mayor importancia una que otra seguramente que encontraríamos algunas explicaciones interesan-tes. partiendo de aristóteles, en cuyas obras aparecen unitariamente unidas, llama la atención como en el mundo latino y, especialmente, cristiano, se va debilitando el significado de la phrónesis-prudentia. varias explicaciones iniciales podrían ser tenidas en consideración, de un lado la importancia del monoteísmo, de un dios todopoderoso guardián de todas las cosas, y de la jerarquía eclesiástica, de otro la perdida del sentido democrático de la polis en el que los ciudadanos

48. bernstein, richard J. (1971) Praxis and action: contemporary philosophies of human activity, philadelphia, pp. xiv ss. 49. nielsen, richard (1993) «organization ethics from a perspective of praxis», Business Ethics Quarterly; apr. 93, vol. 3 issue 2, p131-151; seo, myeong-gu - creed, W. e. (2002) «douglas institutional contradictions, praxis, and institutional change: a dialectical perspective», Academy of Management Review; apr. 2002, vol. 27 issue 2, pp. 222-247; praxis or performance: does critical marketing have a gender blind-spot?; maclaran, pauline miller, caroline parsons, elizabeth surman, emma (2009) Journal of Marketing Management, sep 01, 2009; vol. 25, no. 7/8, pp. 713-728; hoFFman-Kipp, peter artiles, alfredo J. lopez-torres, laura (2003) «beyond reflection: teacher learning as praxis», Theory Into Practice, Jun 01, 2003; vol. 42, no. 3, pp. 248-254; simon, david (2003) «dilemmas of development and the environment in a globalizing world: theory, policy and praxis», Progress in Development Studies, Jan. 01, 2003; vol. 3, no. 1, pp. 5-41. 50. hemos mantenido muchas conversaciones al respecto con Joaquín herrera, creo que estábamos, como en casi todo, de acuerdo en la mayor parte de las cosas. el prefe-ría hablar de una aproximación «impura» —lo que quizás tuviera alguna reminiscencia gramsciana— a los derechos humanos y nosotros de una paz «imperfecta», en el fondo estábamos hablando de lo mismo, de procesos inacabados de los que todos debíamos de ser protagonistas.


eran actores principales de la sociedad y su destino. en cierto sentido la sociedad aristocrática sólo necesitaba de la prudentia del monarca o gobernante de turno. hubo que esperar al marxismo, a la recupera-ción del sujeto histórico para retomar la idea de praxis, que en cierto sentido mantiene ciertas ideas de la phrónesis, pero no todas. será que el sujeto revolucionario no goza de toda la autonomía para discernir su destino. aunque en este sentido gramsci parece ser toda una excepción. habrá que esperar al subjetivismo, entre otros con sartre, para darle de nuevo importancia al sujeto y a sus experiencias y a sus habitus.

por tanto entendemos que la práctica y la teoría, o viceversa, están rela-cionadas con el mundo real, con el sujeto real —el que tiene preocupación por desarrollar sus potencialidades—, con capacidad para mediar entre lo particular y lo universal, lo complejo. y con unos sujetos (entidades humanas) con una fuerte conciencia de su ser, que incluya al individuo y a la colectividad, y por lo tanto con bondad y virtuoso, desde sus habitus, basados en su experiencia y de acuerdo con sus objetivos —si queremos la búsqueda de la felicidad como preconizaba aristóteles—.

en el fondo estamos manteniendo un debate paralelo sobre el sujeto de los cambios sociales, sobre el poder. y como se sabe una de nuestras hipótesis fuertes es que todas las entidades humanas (personas, grupos, comunidades o especie) tienen poder y lo ejercen; un poder que reside en el desarrollo de sus capacidades51 o potencialidades. y con esto en-tramos de lleno a hablar del empoderamiento pacifista del que hemos hablado más arriba.

la paz y los derechos humanos deben ser estudiados y llevados a la práctica, primero desde un saber crítico —una sabiduría práctica como hemos visto— que desvele las elecciones y conflictos de intereses que se puedan hallar detrás de todos los debates y acciones, y segundo in-sertándolos en los contextos históricos, sociales, culturales y políticos en los que necesariamente nacen, se reproducen y se transforman. esta nueva visión contextualizada de la paz y los derechos humanos pasa, en primer lugar, por recuperar la acción pública y política, desde teorías críticas y complejas de los mismos. la paz y los derechos humanos no son categorías normativas que existen en un mundo ideal que espera ser

51. quizás por esto algún autor ha relacionado la phrónesis con las teorías sobre las human capabilities, desarrollada por amartya senn y martha nussbaum y que se relaciona en gran medida con las posiciones de manfred max-neff


puesto en práctica por la acción social, por el contrario se van creando y recreando a medida que vamos actuando en el proceso de construcción social de la realidad.

todos los actores (mujeres, hombres, intelectuales, artistas, activistas, ongs, religiones, culturas, instituciones, empresas o estados) pueden serlo cotidianamente en acciones personales o colectivas. y esto ocurre en múltiples ocasiones: cada vez que uno de estos actores quiere a los demás, muestra su amor, coopera, es solidario, altruista o filántropo, se manifiesta a favor de la paz o los derechos humanos. así mismo cada vez que una madre, padre, familiares o vecinos, cuidan a sus hijos, cada vez que los voluntarios de las ongs actúan en su localidad, en su país o en otro lejano. igualmente cuando unas religiosas dan toda su vida por ayudar a gentes necesitadas, cuando un político es honrado con su cometido y dedica su tiempo a servir a su pueblo, o cuando un empre-sario se esfuerza por dar servicio a sus conciudadanos por encima de sus intereses. o cuando escuchamos a alguien, dejamos que se exprese, le damos espacio para que lo haga, para que demande, o cuando satis-facemos sus reivindicaciones.

en este punto, conviene reconocer, y resaltar, esta posibilidad hori-zontal y democrática de participación en los procesos de cambio, en el cumplimiento de la paz y los derechos humanos por parte de todas las personas y grupos. y en este sentido queremos llamar la atención sobre la peligrosa idea de que la responsabilidad de que la paz o los derechos humanos sólo recaiga en las instituciones políticas, en los gobernantes, quedando para la sociedad civil la reivindicación, ante los anteriores, de su cumplimiento, sin ningún tipo de vínculo de corresponsabilidad, sin ningún poder, lo que puede ser cuando menos irresponsable, si no hipócrita o perverso.

en todo este proceso de promover los cambios deseados estamos continuamente pensando en la capacidad de los actores de las realida-des sociales para cambiar de manera de pensar, de relacionarse con el mundo y con los demás y de actuar. apelamos continuamente a lo que podríamos llamar un cambio de conciencia, un cambio en la forma de ordenar sus habitus de relación con el mundo.52 podríamos decir que la conciencia moral es un instrumento de evaluación cognitivo-emotiva de conductas, y que es el uso de ese instrumento lo que introduce el

52. cf. muñoz, Francisco a. y martínez lópez, cándida (2011)


sentido en las cosas. como un proceso en el que son reconocidos todos los actores, públicos y privados, y sus capacidades para que las acciones de paz se dimensionen el máximo posible, en el que se potencian sus posibilidades de participar al máximo posible en la toma de decisiones implicadas en el bienestar de las sociedades.

evidentemente, si la conciencia simbólica o moral que guía nuestras actividades está construida por una serie de variables que van desde lo filogenético a lo racional, puede que sea ingenuo intentar ser absoluta-mente coherente en las prácticas-(teorías) que se emprendan. dicho de otro modo, habrá que asumir de nuevo nuestra «imperfección» en las acciones de nuestro devenir. pero esto no quiere decir abandonarse al curso de los acontecimientos, sino tener una buena dosis de humildad, lejos de la imprudente soberbia ejercida, con más asiduidad de la de-seada, por el homo sapiens.

aunque a Joaquín le gustaba hablar de la utopía, a nosotros nos gusta hablar, en su caso, de pensamiento utópico o prospectiva, porque la utopía parece perfecta, pura y cerrada en el tiempo, en el espacio, en la participación de los sujetos-actores. preferimos hablar de procesos práxicos, en los que los actores toman decisiones de acuerdo con su experiencia, con sus habitus, con sus virtudes, todas sus vicisitudes que les hacen moverse hacia sus objetivos, aquellos que han construido en su vida real. creo que en el fondo estábamos de acuerdo.

Francisco a. muñoz, cándida martínez lópez y Juan manuel...

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