Dans le chapitre 19 de Vayikra, la torah dit au 18ème verset :

:והבת לרעך כמוך ,בני עמך-תטר את-תקם ולא-לאיהוה׃ ,אני

Ne te venge ni ne garde rancune aux enfantsde ton peuple, mais aime ton prochaincomme toi-même: Je suis Hachem

Cette semaine encore, deux parachyotse succèdent. La première, A'haré moth,commence par traiter des règles du jour deKippour. Ainsi, la Torah précise, que le Cohengadol ne pourra pas se présenter devant l'arche àtout moment. Seul le jour de Kippour autorise leCohen à entrer dans cet endroit, vêtu d'unetenue particulière. C'est ainsi qu'en ce jourparticulier, Aaron (et tout Cohen gadol qui luisuccèdera) devra apporter un taureau et unbélier, afin de les sacrifier sur l'autel, ainsi que

Résumé de la Paracha

בס״ד

Pour la Réfoua Chéléma de Yitshak BenChimone, David ben Messaouda, Haim

ben Ester , Rav Moché Ben Raziel

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Pour l'élévaton de l'âme de Yéhouda BenDavid, Chimone Ben Yitshak et 'Hanna

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1

Parachat A'haré Mot-Kédochim 5778 ⎮ פרשת אחרי מות-קדושים תשע״ח

yיPour le zivoug de Sarah bat Avraham ,

azriel ben Sarah et David ben Julie

deux boucs qui, désignés par le sort, iront, l'un à Hachem, l'autre à Azazel. La paracha nous décrit doncl'office particulier de ce jour saint, en précisant, étape par étape, les processus des sacrifices, d'aspersionet de combustion, en fonction des offrandes présentées à Hachem. De même, du côté des bné-Israël,Hachem demande la mortification (par le jeûne entre autre) ainsi que la cessation de tout travail. Par lasuite, la Torah explicite les règles d'abattage des animaux destinés aux sacrifices. La Torah restreint ledroit d'offrir un sacrifice au seul endroit du michkan, à l'exclusion de tout autre. La première paracha seconclut par l'énumération des interdits d'ordre sexuel, en stipulant que le maintien sur la terre d'Israël dupeuple juif en dépend.

La seconde paracha, kédochim, comme son nom l'indique, enjoint le peuple à la sainteté. Ainsi, elleénonce un certain nombre de lois en rappelant à chaque fois la sainteté d’Hachem, pour préciserl'importance du respect de ces lois. Ainsi cette paracha met en avant les lois du Chabbat, du respect desparents, de l'idolâtrie, du sacrifice, de la moisson, du vol, du mensonge et du paiement des salaires auxemployés. Elle stipule également les règles encadrant la parole et toutes les fautes qui peuvent endécouler, comme prononcer des malédictions, prononcer des jugements injustes ou encore colporter leLachone Hara. Suite à cela, la Torah insiste sur l'importance à accorder à l'entente entre les hommes, ens'éloignant de tout ce qui causerait la haine. La torah poursuit par d'autres règles concernant la moralité,l ' i n t e r d i c t i o n d e p r a t i q u e r l a s o r c e l l e r i e e t d ' a u t r e s l o i s e n c o r e .

Le commentaire de Rabbi 'Akiva sur lesujet est très connu : il s'agit d'une règleprimordiale de la torah. L'amour entre lesbné-Israël se doit d'être parfait, surtoutlorsque nous savons que c'est la hainegratuite qui est responsable de ladestruction du temple.

Il convient de définir plus en avant cetenseignement de rabbi 'Akiva. Nouspourrions être surpris de vouloir tenter decomprendre une loi aussi claire et logique.Et pourtant, l'approfondissement est demise, dans la mesure où, nombre decommentateurs soulignent qu'il sembleimpossible d'accomplir ce commandement.Comment parvenir à égaler l'importanced'une personne, que nous ne connaissonspas, à la nôtre ? Soyons objectif, cela paraîthors de portée. Que cherche réellement latorah à nous transmettre ?

La guémara (traité baba metsia, page 62a)rapporte l'enseignement suivant : « Deux

hommes qui sont sur la route et, l'un d'entreeux, possède une gourde d'eau (suffisantepour une seule personne). Si les deux hommesen boivent, alors les deux mourront, mais siun seul boit, alors il atteindra sa destination.Ben Pétorah enseigne : il vaut mieux qu'ilsboivent tous les deux et que tous les deuxmeurent, plutôt que l'un voit la mort de l'autre.Jusqu'à ce qu'arrive Rabbi 'Akiva et enseigne :ta vie est prioritaire ! »

Sur ce passage, le 'Hatam Sofer s'interroge.Comme le maître pour lequel, l'un desprincipes essentiels de la torah est l'amour deson prochain, au point de lui accorder autantd'importance que nous-même, peut-il estimerque notre vie devance celle de l'autre. Ildevrait penser comme Ben Pétorah et dire :puisque l'amour que je dois porter à monprochain est aussi grand que l'estime que j'aipour moi, alors sa vie et la mienne sont aussiimportantes et aucune n'a préséance ! Pourquoichange-t-il de ligne de conduite ?

À cela, il répond, qu'il est clair que l'amourdont parle la torah concerne l'aspect spirituelde la personne. Lorsqu'il s'agira du côtématériel, des choses qui concernent ce monde-ci, alors il n'y a pas de priorité à accorder àautrui. Par contre, en ce qui concernel'importance spirituelle, notre relation avecHachem, alors, il faut concéder tous les effortsenvisageables, pour laisser la même place quela nôtre à autrui. Voir un juif loin d'Hachemdoit nous fendre le cœur au point de faire toutce qui est possible pour le sauver, comme s'ils'agissait de nous.

Une question se pose. D'où rabbi 'Akiva tire-t-il cette nuance entre l'importance matérielle etl'importance spirituelle ? Peut-être la torahinclut les deux niveaux dans l'injonctiond'aimer son prochain comme nous-même ?

Tentons d'approfondir.

Pour cela, revenons sur un enseignement duMaharal de Prague qui analyse le derniermot de la première phrase du chéma : ''אחדun''. Il est composé des lettres '' א '' qui vaut un,'' .qui vaut quatre '' ד'' qui vaut huit et '' חLa première lettre fait référence àYaakov qui est l'unité et qui a donnédouze enfants qui seront issus pour huitd'entre eux, de ses femmes, et pourquatre, des servantes. Le '' se divise '' אdonc en '' et ensemble tout '' ד'' plus '' חcela forme le mot ''אחד un''. En clair, lesdifférentes parties du peuple aboutiront àla formation d'un peuple qui sera uniqueet reflètera dans le monde, l'unité divine.Parallèlement à cela, nos sages précisentque ces valeurs définissent l'unité divine,dans la création du monde. Le '' qui '' אincarne l'unité d'Hachem, au travers du ''qui symbolise les huit cieux qui nous '' חséparent d'Hachem pour indiquer qu'il estunique dans les huit sphères. Cette unités'étend sur le ''ד '' des quatre coinscardinaux.

Il y a donc un parallèle passionnant qui

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s'établit entre l'unité céleste qui doit serefléter sur l'unité terrestre incarnée parYaakov et ses fils. Il est intéressant de voirque le commentaire du Maharal distingueles fils des servantes des autres enfants pouraffirmer l'unité d'Israël. Cela insiste sur lefait que, pour entrer en harmonie avec le ''un'' céleste, il est absolument אחדnécessaire d'effacer les différences, qu'untout homogène apparaisse et qu'ensemble,les bné-Israël manifestent le ''אחד un''terrestre. De sorte, le divin trouve échodans l'humain.

Sur cette base, nous pouvons envisager decomprendre la distinction qu'opère Rabbi'Akiva. En effet, notre verset conclut avecla mention « אני, יהוה Je suis Hachem ».Quel est le lien entre le sujet, et saconclusion ?

Rav 'Haïm Vitale répond que justement,c'est uniquement lorsque les différences

s'effacent entre deux bné-Israël, lorsquel'amour respectif se manifeste, que le nomd'Hachem s'exprime. L'amour se dit « אהבה -ahava » en hébreu. Ce mot a pour valeurnumérique 13, à savoir la même que le mot ''.un''. L'amour est ce qui unit les hommes אחדC'est suite à l'amour respectif, lorsqu'unhomme transmet la « אהבה - ahava » à sonprochain et qu'il la reçoit en retour, que, cettevaleur s'incarne doublement, pour atteindre 26,qui renvoie au nom d'Hachem ! Il s'agit-là dusens à donner au verset : lorsque nous aimonsnotre prochain comme nous même, alors « ,אני! « Je suis Hachem יהוה

Cela a une conséquence extraordinaire. Sil'amour est ce qui manifeste la présencedivine, alors cela marque l'idée que Saconnaissance est conséquente à cette mitsvah.La connaissance d'Hachem ne se fait qu'autravers de la torah ! En clair, notre verset parleexplicitement de notre proximité avec leMaître du monde et se réfère de facto à unaspect spirituel. C'est pourquoi, rabbi 'Akiva,accorde la priorité à l'importance spirituelle

que nous témoignons aux autres. Il s'agit d'unepriorité de la torah. Cela nous permet decomprendre un autre événement de la vie decet illustre maître de la torah.

Il est enseigné (traité yévamot, page 62b) :« Rabbi 'Akiva avait 12000 paires d'élèves,depuis Givot jusqu'à Antiprass. Tous sontmorts d'un coup, car ils ne s'accordaient pasde respect mutuel. Rabbi 'Akiva est alors alléauprès de nos maîtres du Sud et a enseigné àRabbi Méïr, Rabbi Yéhouda, rabbi Yossi,Rabbi Chimone, Rabbi 'Élazar ben Chamou'a.Ils sont ceux qui ont maintenu la torah. »

L e Maharcha précise que le manque derespect dont faisaient preuve les 24000 élèvesconcerne justement ce que nous évoquons, àsavoir, l'absence de considération spirituelle,personne n'accordait d'importance à la valeurde la torah de son prochain. Sur cette, base, leBen Yéhoyada remarque que la guémarachoisit de formuler les élèves sous la forme de12000 paires d'élèves plutôt que d'opter pourla simplicité et dire 24000. Ceci s'explique parla sagesse de Rabbi 'Akiva qui a pressenti ledéfaut de ses élèves et a tenté de les enprémunir. Pour conduire les élèves àl'amour de la torah de leur confrère, il lesa fait étudier en couple, afin d'apprendre àconsidérer leur prochain ! Car, la torah nepeut se transmettre que par ce vecteur !

Malheureusement, les élèves n'ont pas suen tirer la leçon et sont tous morts. Defait, nous respectons une période de deuilen commémoration de leur disparition. Ilne s'agit pas d'un deuil pour la perte desindividus, mais d'un deuil pour la perte dela torah qu'ils auraient dû nous apporter.En clair, nos sages veulent nous apprendrepar là, que lorsque nous ne considéronspas la torah des autres avec autantd'importance que la nôtre, alors il n'y apas de torah, il n'y pas la présence divine.C'est pourquoi nous commémorons cette''mort de la torah'' au travers de ladisparition des élèves. C'est ensuite, que

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Rabbi 'Akiva a repris l'enseignement avec denouveaux élèves, en partant de la base de notreverset : la grande règle de la torah est d'aimerde son prochain comme soi-même ! Dans cesconditions, la guémara précise : « Ils sont ceuxqui ont maintenu la torah. » car elle s'exprimedans une configuration adéquate.

Il est primordial de nous consacrerintensivement à l'aide des bné-Israël pourqu'ensemble nous puissions s'élever etexprimer une torah authentique dans laquellela présence d'Hachem viendra résider !

Chabbat Chalom.

Y.M. Charbit

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