INKARNATION - Grenzen werden gesprengt€¦ · Das Geheimnis, das Geschenk von Weihnachten sprengt...

Januar 2016 Nr. 93

INKARNATION -

Grenzen werden gesprengt

Aus dem Inhalt

Zum ThemaGrenzenVon Dr. Josef Bordat 4Gewalt –Um Gottes willenVon Prof. Dr. Thomas Elssner 7

AktuellAußerordentliches Jubiläum der Barmherzigkeit 13

Katharina KasperKatharina Kasper und das Jahr der BarmherzigkeitVon Sr. M. Gottfriedis Amend ADJC 14

WiderhakenWas ist der MenschVon P. Elmar Busse ISCH 21

ADJC nationalSeligsprechungsverfahren fürAloysia Löwenfels ADJC eröffnetVon Friderike Lanz 22Kirche unter freiem Himmel – Familienwallfahrt 2015Aus der Kirchenzeitung „Der Sonntag“ 24Enthüllung der Gedenktafel `Lichtstein´Von sms 27Verabschiedung des Konventes von DilbornVon Sr. M. Simone Weber ADJC 28

Große Frauen der ADJCHeute: Sr. M. Herluka Bierbaum ADJCVon Sr. M. Theresia Winkelhöfer ADJC 30

Bücher bauen BrückenDie leise Sprache GottesVon Sr. M. Theresia Winkelhöfer ADJC 33

In Memoriam 34

“Das Phänomen der Begrenztheit gehört zu den menschlichen Grunderfahrungen. Sieht man von den glücklichen Jahren einer unbeschwerten Kindheit ab, in denen das Empfinden einer Unend-lichkeit in zeitlicher und räumlicher Dimension noch zum Alltag gehört, weiß der Mensch schon bald um seine Grenzen. Alles hat ein Ende, alles hat Grenzen. Grenzen sind universell.” (S. 4)

Editorial

EditorialLiebe Schwestern,liebe Freunde unserer Gemeinschaft!

Wahrscheinlich geht es Ihnen ebenso: Steht ein Jahreswechsel an, sind wir in diesen Tagen mit der Vergangenheit und mit der Zukunft beschäftigt. Und sowohl bei dem, was hinter uns liegt, als auch bei dem, was vor uns liegt, begegnen wir Grenzen – Grenzerfahrungen im persönlichen Leben, was Krankheit und Alter betrifft, Grenzerfahrun-gen in der Gemeinschaft oder Familie, Grenzerfahrungen im Beruf, in der Gesellschaft, in der Kirche. Immer und überall werden wir mit Grenzen konfrontiert.

Das Geheimnis, das Geschenk von Weihnachten sprengt alle Gren-zen. Reinhold Schneider drückt es so aus: „… in Wahrheit hatte sich in dieser Nacht alles verändert. Mitten im Laufe war der Weg der Welt gewendet worden. Eine Macht ohnegleichen war gekommen …“ („Das Heilige Kind“ in „Das Gottesreich in der Zeit – Sonette und Aufsätze von Reinhold Schneider“, S. 146).

Grenzen, Begrenztheit gehört zum Menschsein. Diese Erfahrung werden wir auch in diesem neuen Jahr immer wieder machen – die eine häufiger, der andere weniger bedrängend. Doch bei allen Grenz-erfahrungen wünschen wir Ihnen einen starken Glauben an das Geheimnis der Inkarnation und damit die unerschütterliche Gewiss-heit: Auch meine Grenzen sind gesprengt. Eine Macht ohnegleichen ist gekommen – und diese Macht begleitet Sie und uns auf den noch unbekannten Wegen durch das Jahr 2016. In diesem Sinne wünschen wir – das Redaktions-Team der „Brücke der Hoffnung“ – Ihnen und Ihren Lieben ein von Gott gesegnetes Neues Jahr.

Sicher ahnen Sie es schon: Das Thema der „Brücke“, das uns in diesem Jahr begleiten wird, lautet „GRENZEN“. Wie bei so vielen Themen, die wir uns schon vorgenommen haben, ist auch dieses Thema „ein weites Feld“, um mit Fontanes altem Briest zu sprechen. Wieder müssen wir auswählen; und wir hoffen, dass wir bei dieser Auswahl und bei der Gestaltung der einzelnen Themen auch Ihr Interesse wecken und treffen. Am Beginn steht eine existenzphiloso-phische Betrachtung der Grenzen, für die wir zu unserer großen Freude wieder Dr. Josef Bordat gewinnen konnten. Dass uns das Thema im Alten Testament auf Schritt und Tritt begegnet, das macht Prof. Dr. Thomas Elßner deutlich. Ja, und Sie können sich auf eine neue Rubrik freuen. Unser Spiritual Pater Elmar Busse setzt sich mit „Widerhaken“ auseinander. Auch die können zu Grenzerfahrungen führen.

Haben wir Sie neugierig gemacht? Das neue Jahr mit der „Brücke der Hoffnung“ wird spannend werden. Und wir freuen uns, dass Sie uns die Treue halten und mit dabei sind. Von Herzen danken wir Ihnen dafür.

Ihre Sr. M. Theresia Winkelhöfer ADJCund „Brücke“-Team

Aus dem Inhalt

Zum ThemaGrenzenVon Dr. Josef Bordat 4Gewalt –Um Gottes willenVon Prof. Dr. Thomas Elssner 7

AktuellAußerordentliches Jubiläum der Barmherzigkeit 13

Katharina KasperKatharina Kasper und das Jahr der BarmherzigkeitVon Sr. M. Gottfriedis Amend ADJC 14

WiderhakenWas ist der MenschVon P. Elmar Busse ISCH 21

ADJC nationalSeligsprechungsverfahren fürAloysia Löwenfels ADJC eröffnetVon Friderike Lanz 22Kirche unter freiem Himmel – Familienwallfahrt 2015Aus der Kirchenzeitung „Der Sonntag“ 24Enthüllung der Gedenktafel `Lichtstein´Von sms 27Verabschiedung des Konventes von DilbornVon Sr. M. Simone Weber ADJC 28

Große Frauen der ADJCHeute: Sr. M. Herluka Bierbaum ADJCVon Sr. M. Theresia Winkelhöfer ADJC 30

Bücher bauen BrückenDie leise Sprache GottesVon Sr. M. Theresia Winkelhöfer ADJC 33

In Memoriam 34

“Das Phänomen der Begrenztheit gehört zu den menschlichen Grunderfahrungen. Sieht man von den glücklichen Jahren einer unbeschwerten Kindheit ab, in denen das Empfinden einer Unend-lichkeit in zeitlicher und räumlicher Dimension noch zum Alltag gehört, weiß der Mensch schon bald um seine Grenzen. Alles hat ein Ende, alles hat Grenzen. Grenzen sind universell.” (S. 4)

Editorial

EditorialLiebe Schwestern,liebe Freunde unserer Gemeinschaft!

Wahrscheinlich geht es Ihnen ebenso: Steht ein Jahreswechsel an, sind wir in diesen Tagen mit der Vergangenheit und mit der Zukunft beschäftigt. Und sowohl bei dem, was hinter uns liegt, als auch bei dem, was vor uns liegt, begegnen wir Grenzen – Grenzerfahrungen im persönlichen Leben, was Krankheit und Alter betrifft, Grenzerfahrun-gen in der Gemeinschaft oder Familie, Grenzerfahrungen im Beruf, in der Gesellschaft, in der Kirche. Immer und überall werden wir mit Grenzen konfrontiert.

Das Geheimnis, das Geschenk von Weihnachten sprengt alle Gren-zen. Reinhold Schneider drückt es so aus: „… in Wahrheit hatte sich in dieser Nacht alles verändert. Mitten im Laufe war der Weg der Welt gewendet worden. Eine Macht ohnegleichen war gekommen …“ („Das Heilige Kind“ in „Das Gottesreich in der Zeit – Sonette und Aufsätze von Reinhold Schneider“, S. 146).

Grenzen, Begrenztheit gehört zum Menschsein. Diese Erfahrung werden wir auch in diesem neuen Jahr immer wieder machen – die eine häufiger, der andere weniger bedrängend. Doch bei allen Grenz-erfahrungen wünschen wir Ihnen einen starken Glauben an das Geheimnis der Inkarnation und damit die unerschütterliche Gewiss-heit: Auch meine Grenzen sind gesprengt. Eine Macht ohnegleichen ist gekommen – und diese Macht begleitet Sie und uns auf den noch unbekannten Wegen durch das Jahr 2016. In diesem Sinne wünschen wir – das Redaktions-Team der „Brücke der Hoffnung“ – Ihnen und Ihren Lieben ein von Gott gesegnetes Neues Jahr.

Sicher ahnen Sie es schon: Das Thema der „Brücke“, das uns in diesem Jahr begleiten wird, lautet „GRENZEN“. Wie bei so vielen Themen, die wir uns schon vorgenommen haben, ist auch dieses Thema „ein weites Feld“, um mit Fontanes altem Briest zu sprechen. Wieder müssen wir auswählen; und wir hoffen, dass wir bei dieser Auswahl und bei der Gestaltung der einzelnen Themen auch Ihr Interesse wecken und treffen. Am Beginn steht eine existenzphiloso-phische Betrachtung der Grenzen, für die wir zu unserer großen Freude wieder Dr. Josef Bordat gewinnen konnten. Dass uns das Thema im Alten Testament auf Schritt und Tritt begegnet, das macht Prof. Dr. Thomas Elßner deutlich. Ja, und Sie können sich auf eine neue Rubrik freuen. Unser Spiritual Pater Elmar Busse setzt sich mit „Widerhaken“ auseinander. Auch die können zu Grenzerfahrungen führen.

Haben wir Sie neugierig gemacht? Das neue Jahr mit der „Brücke der Hoffnung“ wird spannend werden. Und wir freuen uns, dass Sie uns die Treue halten und mit dabei sind. Von Herzen danken wir Ihnen dafür.

Ihre Sr. M. Theresia Winkelhöfer ADJCund „Brücke“-Team

GrenzenVon Dr. Josef Bordat

4Zum Thema

Noch bevor die Grenze zum Urbegriff der Zivilisation werden konnte, weil sie Privateigentum und Staatlichkeit ermöglicht, ist sie ins Bewusstsein der menschlichen Natur gelangt: Mein und Dein, Unser und Euer, Wir und die Anderen, Leben und Tod. Das Bewusstsein der räumlichen und zeitli-chen Begrenztheit führte zu Kulturtechniken des Umgangs mit Grenzen. Zugleich entsteht mit dem Menschsein die Religion, auch als Reaktion auf die Grenze. Dem Transzendenzbezug liegt Entgren-zungssehnsucht zugrunde. Sie prägt die Kulturgeschichte ebenso stark wie der Versuch, zwischen der Realität menschlicher Begrenztheit und dem Wunsch nach Entgrenzung zu vermitteln. Immer wieder neu. Auch heute.

Begrenztheit

Das Phänomen der Begrenztheit gehört zu den menschlichen Grunderfahrungen. Sieht man von den glücklichen Jahren einer unbeschwerten Kindheit ab, in denen das Empfinden einer Unend-lichkeit in zeitlicher und räumlicher Dimension noch zum Alltag gehört, weiß der Mensch schon bald um seine Grenzen. Alles hat ein Ende, alles hat Gren-zen. Grenzen sind universell. Es lohnt sich also, darüber nachzudenken. Grenzen des Lebens (Wo fängt es an? Wo hört es auf? Und: Wie sollte es zuende gehen?), Grenzen von Menschen und Menschengruppen, Grenzen zwischen Völkern.

Der Mensch in seiner Begrenztheit ist aufgerufen, Zeit und Raum aktiv zu gestalten. Er versucht seit jeher, die Grenzen immer weiter hinauszuschieben. Die Entdeckungsreisen der frühneuzeitlichen Seefahrer und die elektrifizierte 24-Stunden-Gesellschaft der Moderne sind zwei Seiten der einen Medaille: Grenzüberschreitung. Der Wille, Grenzen zu überschreiten, im Bewusstsein der menschlichen Begrenztheit, brachte Computer, Internet und Mobiltelefone hervor – Grenzenlosig-keit im Alltag.

Dabei wissen wir: Die Grenzen bleiben doch. Mehr noch: Der Mensch grenzt ganz bewusst ab (und aus) durch Definition, definiert sich über Grenzen, denkt in Grenzen. Sprachen bestimmen die Zugehörigkeit (Fachleute in den einzelnen wissenschaftlichen Disziplinen erfinden sonderbare Wörter, um nicht von jedem auf Anhieb verstanden zu werden), Flüsse und Bergketten bestimmen die Siedlungsge-biete derer, die dazugehören. Das ist seit 5000 Jahren so. Erst mit der Raumfahrt, die uns eine Globalperspektive des Planeten Erde ermöglicht hat, erst mit der bitteren Erfahrung von gewaltsamer Grenzüberschreitung in den Weltkriegen fangen wir an, grundsätzlicher zu fragen: Muss das so sein?

Wer Grenzen zieht, sichert sich ab. Bis hierhin und nicht weiter. Er schließt aus. Es gibt Grenzen, die unüberwindlich waren (die Berliner Mauer etwa) und Grenzen, die es nach wie vor sind, beispielsweise die zwischen Nord- und Südkorea. Es gibt willkürli-che künstliche Grenzen (die Landesgrenzen in Nordafrika), es gibt natürliche Grenzen (die meisten Landesgrenzen in Europa). Andere Grenzen verschwimmen: Mensch und Tier – wissen wir noch um den Unterschied? Mensch und Maschine – kennen wir noch die Differenz? Mann und Frau – war da was? Oder ist alles nur Konstrukt, soziales? Alles nur ideologisch bösartige Abgren-zung zum Zweck der Unterdrückung?

Wie dem auch sei: Es sind die „Grenzerfahrungen“ (Jaspers), die uns die fragilen Bedingungen unserer Existenz am deutlichsten vor Augen führen und damit den Menschen im weitesten Sinne religiös sein lassen. Hier ist der Mensch ganz auf sich zurückge-worfen – und findet nur noch Halt im Glauben an etwas, das die Existenz übersteigt: an einen Sinn der Geschichte, an einen ordnenden Weltgeist, an Gott.

Entgrenzung

Wie gehen wir mit Grenzen und mit Grenzüber-schreitungen um? In Zeiten, in denen über Gender-ideologie, Sterbehilfe und Flüchtlinge diskutiert wird, ist das keine akademische Frage. Die Antwort berührt den Alltag von Menschen, ganz konkret. So verschieden die Grenzen sind – die natürlichen, die künstlichen –, so klar ist, dass es immer um unser Selbstbild geht, das es zu schützen gilt: als Mann, als Mensch, als Deutscher (in meinem Fall). Gren-zen braucht vor allem der Verunsicherte, der nicht mehr recht weiß, wer er ist. Und heute, in einer Epoche der umwerfenden Veränderungen, sind wir alle verunsichert – mehr oder weniger.

Als Christ muss ich zunächst eine Frage beantwor-ten: Wie geht Jesus mit Grenzen um? Ganz klar: Er überschreitet sie! Jesus geht auf die Menschen zu, die jenseits der sozialen Grenzlinie stehen, sei es die Priesterschaft im Tempel, die sich auch räumlich abgrenzte, seien es die ausgegrenzten Gruppen, die Frauen, die Kinder, die Zöllner. Er überwindet die begrenzenden Mauern, die Menschen zwischen sich und Gott errichtet haben, oft genug im falschen Glauben daran, es handle sich um eine Brücke. Wir kennen die Effekte: Aus Samaritern werden dankba-re und barmherzige Menschen. Aus Handwerkern und Fischern werden Prediger und Propheten. Aus verunsicherten Mädchen selbstbewusste Frauen wie Maria von Magdala, aus stolzen Pharisäern nachdenkliche Zweifler wie Nikodemus. Aus Tod entsteht Leben.

Gott entgrenzt. Gottes Liebe kennt gerade keine definierten raumzeitlichen Gegebenheiten, keine Grenzen, kein Bis hierhin und nicht weiter. Gott geht immer einen Schritt weiter, als es unsere begrenzte menschliche Vernunft erfassen könnte. Einschlägig ist hier die Stelle, an der die Pharisäer Jesus fragen, wer denn das sei: der Nächste, den sie lieben sollen (vgl. Lk 10, 29). Sie möchten von Jesus eine Definiti-on hören, sie möchten hören: Der Nächste ist der, der diese und jene Eigenschaften hat. Und wer diese Eigenschaften nicht hat, ist nicht der Liebe wert. Jesus zerschlägt den (menschlich verständlichen) Wunsch nach Übersichtlichkeit und Ordnung. Er erzählt den grenzverliebten Gesetzeslehrern eine Liebesgeschichte voller Grenzüberschreitungen in Sachen Gewalt, Barmherzigkeit, Fürsorge (vgl. Lk 10, 30-37), an deren Ende es heißt, dass die Sorge des barmherzigen Samariters um den verletzten Nächsten so weit geht, dass er bereit ist, für ihn zu geben, was immer dieser braucht – über Budget-grenzen hinweg: „quodcumque supererogaveris“.

(vgl. Lk 10, 35)

Grenzen des Lebens, Grenzen des Eingriffs: Marsch für das Leben (2013) als Demonstration gegen Grenzüberschreitungen.

Begrenzung der Entgrenzung

Und doch zieht auch Jesus Grenzen: Er zieht damit Menschen vor (die, zu denen er gesandt ist, das Volk Israel) und schottet sich manchmal regelrecht ab, zieht sich zurück, geht in die Berge, die ihm räumli-che Abgrenzung ermöglichen. Wir brauchen Gren-zen – als Einzelne, als Gruppe, als Volk. Grenzen haben etwas Tröstliches, wie auch die Endlichkeit des Lebens uns Schmerz und Leid ertragen lässt. Wir brauchen Ordnung und eine Struktur mit Zuge-hörigkeit und Fremdheit.

Das wiederum darf jedoch nicht dazu führen, die Grenzziehungen als ewig gültige zu verstehen, sich hinter Stacheldraht zu verschanzen, weder tatsäch-lich noch emotional, sondern die Grenzen immer durchlässig zu halten, um für den Einzelfall, für die grenzüberschreitende Ausnahme gewappnet zu sein bzw. überhaupt ein Gespür für die Notwendig-keit von Grenzüberschreitungen entwickeln zu können. Wie Jesus. Er überschreitet Grenzen im Exempel. Das muss – wo es möglich ist – unsere Grenzpolitik bestimmen, im Umgang mit dem Ande-ren, auf welcher Ebene auch immer.

Religion hilft, gerade im Hinblick auf die Entgren-zungseigenschaft des Transzendenzbezugs, die Begrenztheit des irdischen Daseins zu akzeptieren, einschließlich der Leistungs- und Wachstumsgren-zen. Religion hilft daher nicht nur, Grenzen im Blick auf das Jenseits zu überschreiten, sondern auch im Diesseits die Entgrenzung zu begrenzen. Auch das ist wichtig. Denn: Wir brauchen Grenzen. Und: Grenzen sind da, werden immer da sein. Auch, wenn Wissenschaft und Technik uns immer mehr ermögli-chen, wenn die Evolution weiter voranschreitet, wenn Menschen in Zukunft zum Mars fliegen und die

GrenzenVon Dr. Josef Bordat

4Zum Thema

Noch bevor die Grenze zum Urbegriff der Zivilisation werden konnte, weil sie Privateigentum und Staatlichkeit ermöglicht, ist sie ins Bewusstsein der menschlichen Natur gelangt: Mein und Dein, Unser und Euer, Wir und die Anderen, Leben und Tod. Das Bewusstsein der räumlichen und zeitli-chen Begrenztheit führte zu Kulturtechniken des Umgangs mit Grenzen. Zugleich entsteht mit dem Menschsein die Religion, auch als Reaktion auf die Grenze. Dem Transzendenzbezug liegt Entgren-zungssehnsucht zugrunde. Sie prägt die Kulturgeschichte ebenso stark wie der Versuch, zwischen der Realität menschlicher Begrenztheit und dem Wunsch nach Entgrenzung zu vermitteln. Immer wieder neu. Auch heute.

Begrenztheit

Das Phänomen der Begrenztheit gehört zu den menschlichen Grunderfahrungen. Sieht man von den glücklichen Jahren einer unbeschwerten Kindheit ab, in denen das Empfinden einer Unend-lichkeit in zeitlicher und räumlicher Dimension noch zum Alltag gehört, weiß der Mensch schon bald um seine Grenzen. Alles hat ein Ende, alles hat Gren-zen. Grenzen sind universell. Es lohnt sich also, darüber nachzudenken. Grenzen des Lebens (Wo fängt es an? Wo hört es auf? Und: Wie sollte es zuende gehen?), Grenzen von Menschen und Menschengruppen, Grenzen zwischen Völkern.

Der Mensch in seiner Begrenztheit ist aufgerufen, Zeit und Raum aktiv zu gestalten. Er versucht seit jeher, die Grenzen immer weiter hinauszuschieben. Die Entdeckungsreisen der frühneuzeitlichen Seefahrer und die elektrifizierte 24-Stunden-Gesellschaft der Moderne sind zwei Seiten der einen Medaille: Grenzüberschreitung. Der Wille, Grenzen zu überschreiten, im Bewusstsein der menschlichen Begrenztheit, brachte Computer, Internet und Mobiltelefone hervor – Grenzenlosig-keit im Alltag.

Dabei wissen wir: Die Grenzen bleiben doch. Mehr noch: Der Mensch grenzt ganz bewusst ab (und aus) durch Definition, definiert sich über Grenzen, denkt in Grenzen. Sprachen bestimmen die Zugehörigkeit (Fachleute in den einzelnen wissenschaftlichen Disziplinen erfinden sonderbare Wörter, um nicht von jedem auf Anhieb verstanden zu werden), Flüsse und Bergketten bestimmen die Siedlungsge-biete derer, die dazugehören. Das ist seit 5000 Jahren so. Erst mit der Raumfahrt, die uns eine Globalperspektive des Planeten Erde ermöglicht hat, erst mit der bitteren Erfahrung von gewaltsamer Grenzüberschreitung in den Weltkriegen fangen wir an, grundsätzlicher zu fragen: Muss das so sein?

Wer Grenzen zieht, sichert sich ab. Bis hierhin und nicht weiter. Er schließt aus. Es gibt Grenzen, die unüberwindlich waren (die Berliner Mauer etwa) und Grenzen, die es nach wie vor sind, beispielsweise die zwischen Nord- und Südkorea. Es gibt willkürli-che künstliche Grenzen (die Landesgrenzen in Nordafrika), es gibt natürliche Grenzen (die meisten Landesgrenzen in Europa). Andere Grenzen verschwimmen: Mensch und Tier – wissen wir noch um den Unterschied? Mensch und Maschine – kennen wir noch die Differenz? Mann und Frau – war da was? Oder ist alles nur Konstrukt, soziales? Alles nur ideologisch bösartige Abgren-zung zum Zweck der Unterdrückung?

Wie dem auch sei: Es sind die „Grenzerfahrungen“ (Jaspers), die uns die fragilen Bedingungen unserer Existenz am deutlichsten vor Augen führen und damit den Menschen im weitesten Sinne religiös sein lassen. Hier ist der Mensch ganz auf sich zurückge-worfen – und findet nur noch Halt im Glauben an etwas, das die Existenz übersteigt: an einen Sinn der Geschichte, an einen ordnenden Weltgeist, an Gott.

Entgrenzung

Wie gehen wir mit Grenzen und mit Grenzüber-schreitungen um? In Zeiten, in denen über Gender-ideologie, Sterbehilfe und Flüchtlinge diskutiert wird, ist das keine akademische Frage. Die Antwort berührt den Alltag von Menschen, ganz konkret. So verschieden die Grenzen sind – die natürlichen, die künstlichen –, so klar ist, dass es immer um unser Selbstbild geht, das es zu schützen gilt: als Mann, als Mensch, als Deutscher (in meinem Fall). Gren-zen braucht vor allem der Verunsicherte, der nicht mehr recht weiß, wer er ist. Und heute, in einer Epoche der umwerfenden Veränderungen, sind wir alle verunsichert – mehr oder weniger.

Als Christ muss ich zunächst eine Frage beantwor-ten: Wie geht Jesus mit Grenzen um? Ganz klar: Er überschreitet sie! Jesus geht auf die Menschen zu, die jenseits der sozialen Grenzlinie stehen, sei es die Priesterschaft im Tempel, die sich auch räumlich abgrenzte, seien es die ausgegrenzten Gruppen, die Frauen, die Kinder, die Zöllner. Er überwindet die begrenzenden Mauern, die Menschen zwischen sich und Gott errichtet haben, oft genug im falschen Glauben daran, es handle sich um eine Brücke. Wir kennen die Effekte: Aus Samaritern werden dankba-re und barmherzige Menschen. Aus Handwerkern und Fischern werden Prediger und Propheten. Aus verunsicherten Mädchen selbstbewusste Frauen wie Maria von Magdala, aus stolzen Pharisäern nachdenkliche Zweifler wie Nikodemus. Aus Tod entsteht Leben.

Gott entgrenzt. Gottes Liebe kennt gerade keine definierten raumzeitlichen Gegebenheiten, keine Grenzen, kein Bis hierhin und nicht weiter. Gott geht immer einen Schritt weiter, als es unsere begrenzte menschliche Vernunft erfassen könnte. Einschlägig ist hier die Stelle, an der die Pharisäer Jesus fragen, wer denn das sei: der Nächste, den sie lieben sollen (vgl. Lk 10, 29). Sie möchten von Jesus eine Definiti-on hören, sie möchten hören: Der Nächste ist der, der diese und jene Eigenschaften hat. Und wer diese Eigenschaften nicht hat, ist nicht der Liebe wert. Jesus zerschlägt den (menschlich verständlichen) Wunsch nach Übersichtlichkeit und Ordnung. Er erzählt den grenzverliebten Gesetzeslehrern eine Liebesgeschichte voller Grenzüberschreitungen in Sachen Gewalt, Barmherzigkeit, Fürsorge (vgl. Lk 10, 30-37), an deren Ende es heißt, dass die Sorge des barmherzigen Samariters um den verletzten Nächsten so weit geht, dass er bereit ist, für ihn zu geben, was immer dieser braucht – über Budget-grenzen hinweg: „quodcumque supererogaveris“.

(vgl. Lk 10, 35)

Grenzen des Lebens, Grenzen des Eingriffs: Marsch für das Leben (2013) als Demonstration gegen Grenzüberschreitungen.

Begrenzung der Entgrenzung

Und doch zieht auch Jesus Grenzen: Er zieht damit Menschen vor (die, zu denen er gesandt ist, das Volk Israel) und schottet sich manchmal regelrecht ab, zieht sich zurück, geht in die Berge, die ihm räumli-che Abgrenzung ermöglichen. Wir brauchen Gren-zen – als Einzelne, als Gruppe, als Volk. Grenzen haben etwas Tröstliches, wie auch die Endlichkeit des Lebens uns Schmerz und Leid ertragen lässt. Wir brauchen Ordnung und eine Struktur mit Zuge-hörigkeit und Fremdheit.

Das wiederum darf jedoch nicht dazu führen, die Grenzziehungen als ewig gültige zu verstehen, sich hinter Stacheldraht zu verschanzen, weder tatsäch-lich noch emotional, sondern die Grenzen immer durchlässig zu halten, um für den Einzelfall, für die grenzüberschreitende Ausnahme gewappnet zu sein bzw. überhaupt ein Gespür für die Notwendig-keit von Grenzüberschreitungen entwickeln zu können. Wie Jesus. Er überschreitet Grenzen im Exempel. Das muss – wo es möglich ist – unsere Grenzpolitik bestimmen, im Umgang mit dem Ande-ren, auf welcher Ebene auch immer.

Religion hilft, gerade im Hinblick auf die Entgren-zungseigenschaft des Transzendenzbezugs, die Begrenztheit des irdischen Daseins zu akzeptieren, einschließlich der Leistungs- und Wachstumsgren-zen. Religion hilft daher nicht nur, Grenzen im Blick auf das Jenseits zu überschreiten, sondern auch im Diesseits die Entgrenzung zu begrenzen. Auch das ist wichtig. Denn: Wir brauchen Grenzen. Und: Grenzen sind da, werden immer da sein. Auch, wenn Wissenschaft und Technik uns immer mehr ermögli-chen, wenn die Evolution weiter voranschreitet, wenn Menschen in Zukunft zum Mars fliegen und die

100 Meter unter neun Sekunden laufen werden – es gibt Grenzen und es wird sie immer geben. Wir müssen lernen, unsere Grenzen zu akzeptieren, die Grenzen unserer Leistungsfähigkeit, die Grenzen des Wachstums. Mangelnde Anerkennung unserer prinzipiellen Begrenztheit hat Folgen: Wir landen beim Doping und bei der Zerstörung unserer natürli-chen Umwelt. Das Wortfeld „Grenze“ kommt in Papst Franziskus' Enzyklika Laudato Si auffällig oft vor.

Schließlich: Auch Moral lebt von Grenzen. Es geht um Abgrenzung: gut und böse, erlaubt und verboten, richtig und falsch. Grenzen in der Moral zu verwi-schen, macht Begriffe unscharf und relativiert Grundeinsichten des Menschen. Es irritierte unsere Intuition von Sittlichkeit, wenn es plötzlich hieße, die Grenzen zwischen moralischem und amoralischem Handeln seien obsolet. Sie mögen in der Praxis fließend sein, doch umso wichtiger ist eine scharfe Grenzziehung in der Moraltheorie, in der Ethik.Wir müssen daher einerseits die Grenzziehungen begrenzen, aber auch die Grenzüberschreitungen. Migration etwa ist kein Spiel ohne Grenzen. Auch wenn es keinen Sinn hat, Mauern zu errichten und Grenzen gewaltsam zu schützen. Doch ist die Rede von Grenzenlosigkeit ein trügerisches Versprechen, wenn es zur politischen Utopie wird. Grenzenlose Freiheit, schrankenlose Freizügigkeit ist eine schwärmerische, von daher besonders gefährliche Illusion des Anarchismus. Wir müssen uns beschränken, unsere Freiheit begrenzen. Es kann nur darum gehen, die richtige, weil vernünftige, sinnvolle, die Würde des Menschen achtende und schützende Begrenzung von Freiheit vorzunehmen. Aber Begrenzungen braucht es. Gerechtfertigte Grenzen.

Unendlichkeit ist nur als religiöses Konzept sinnvoll. Im Glauben hat Grenzenlosigkeit einen legitimen Platz. Als Christen dürfen wir glauben, dass einst alle Grenzen von Raum und Zeit fallen, jede Schranke, jeder Schlagbaum, jede Trennung, jedes Ende. Zuvor gilt es, sinnvolle Grenzen zu ziehen und die Grenzüberschreitung nicht zur ungehemmten Entgrenzung geraten zu lassen.

Josef Bordat: Hochschulab-schluss als Wirtschaftsinge-nieur (Dipl.-Ing.); studierte Soziologie und Philosophie in Berlin und Arequipa/Peru (M.A.); 2006 Promotion am Institut für Philosophie, Wissenschaftstheorie, Wis-senschafts- und Technikge-schichte der TU Berlin zum Dr. phil.; arbeitet als freier Autor und nimmt mit seinem Web-blog „Jobo72“ aktiv am Austausch innerhalb der Blogozese teil. Er lebt mit seiner Frau im Süden Berlins.

Gewalt – Um Gottes willen. Bibeltheologisch-exegetische Anmerkungen

„Ist es nicht sonderbar, dass die Menschen gern für die Religion fechten und so ungern nach ihren Vorschriften leben?“ (Georg Christoph Lichtenberg, 1742-1799)

Von Prof. Dr. Thomas Elßner

1.Hinführung

Seit dem sprichwörtlich gewordenen 11. September 2001 ist das Thema Religion und Gewalt nicht mehr verstummt. War es bis dato in Deutschland unter theologischem Aspekt, näherhin im Bereich der Alttestamentlichen Wissenschaft, eher ein Rand- bzw. ein Spartenthema, so ist es jetzt nahezu überall präsent und außerdem erneut in das Bewusstsein auch derer getreten, die sich im Sinne Max Webers als „religiös unmusikalisch“ verstehen. Wobei man vielleicht ebenso sagen kann, dass die allem Religiösen gegenüber auf Distanz Achtenden über Zeiten hinweg nicht selten ihre Religionskritik auch unter dem Vorzeichen der in der Geschichte zu verzeichnenden religiös motivierten Gewalttaten vorbrachten und vorbringen – und das zu Recht.

Ist in Deutschland bis zum 11. September 2001 vor allen und nahezu ausschließlich das Christentum mit Gewalt in Verbindung gebracht worden – es mag an dieser Stelle pars pro toto das gemeinpopuläre klassische dunkle Dreigestirn „Kreuzzüge, In-quisition und Hexenverfolgung“ genannt werden, so ist es jetzt der sogenannte Islam, der dem Generalverdacht, genuin gewalttätig und gewalt-generierend zu sein, ausgesetzt ist. Wenn ein Gotthold Ephraim Lessing heute seinen „Nathan der Weise“ schriebe, wiese er dann einem Muslim – man denke an Saladin – im Trialog zwischen Judentum, Christentum und Islam die Rolle des weisen, besonnenen und vor allem toleranten Religions-vertreters zu?

An dieser Stelle darf daran erinnert werden, dass vor wenigen Jahren der Heidelberger und nunmehr emeritierte Ägyptologe Jan Assmann mit seiner These der sogenannten „Mosaischen Unterschei-dung“ besonders in der Theologie für nicht unerhebliche Publizität gesorgt hat. Kurz gesagt, lautet seine These im Kern, dass monotheistische Religionen von der Unterscheidung „wahr und falsch“ bestimmt seien und somit zwischen „wahrer und falscher Religion“ klar differenzierten. Von daher seien sie im Ansatz insofern strukturell gewaltförmig,

Zum Thema

als sie nur einen wahren Gott postulieren, so dass demzufolge der, der diesen Gott nicht anerkennt, sich ipso facto aus der Gemeinschaft der wahrhaft Gläubigen ausschließt und daher bestenfalls missioniert oder schlimmstenfalls bekämpft werden müsse. Zur Illustration möge vielleicht der Hinweis auf das sogenannte erste Dekaloggebot im Wortlaut der Einheitsübersetzung genügen: „Du sollst neben mir keine anderen Götter haben“ (Ex 20,3 / Dtn 5,7).

Jedoch ist mit Bezug auf diese durchaus prima facie scheinbar einleuchtende These, die Jan Assmann selbst als „eine regulative Idee“ bezeichnet, darauf aufmerksam zu machen, dass sogenannte polytheistische Religionen – man denke z.B. an die Götterwelt Griechenlands und Roms sowie Alt-Ägyptens – oder an eine a-theistische Religion wie die des Buddhismus´ nicht per se friedfertiger oder gar gewaltärmer sind. Da jedoch Religionen allgemein zur Kontingenzbewältigung des Men-schen beitragen, vor allem in seinen ihn betreffenden existenziellen Bereichen wie Tod und Vergänglichkeit, kommen sie ebenso um den Themabereich „Gewalt“ nicht umhin. Somit ist es nicht die Frage, ob Religionen sich dem Thema Gewalt widmen, sondern wie sie sich damit auseinandersetzen.

100 Meter unter neun Sekunden laufen werden – es gibt Grenzen und es wird sie immer geben. Wir müssen lernen, unsere Grenzen zu akzeptieren, die Grenzen unserer Leistungsfähigkeit, die Grenzen des Wachstums. Mangelnde Anerkennung unserer prinzipiellen Begrenztheit hat Folgen: Wir landen beim Doping und bei der Zerstörung unserer natürli-chen Umwelt. Das Wortfeld „Grenze“ kommt in Papst Franziskus' Enzyklika Laudato Si auffällig oft vor.

Schließlich: Auch Moral lebt von Grenzen. Es geht um Abgrenzung: gut und böse, erlaubt und verboten, richtig und falsch. Grenzen in der Moral zu verwi-schen, macht Begriffe unscharf und relativiert Grundeinsichten des Menschen. Es irritierte unsere Intuition von Sittlichkeit, wenn es plötzlich hieße, die Grenzen zwischen moralischem und amoralischem Handeln seien obsolet. Sie mögen in der Praxis fließend sein, doch umso wichtiger ist eine scharfe Grenzziehung in der Moraltheorie, in der Ethik.Wir müssen daher einerseits die Grenzziehungen begrenzen, aber auch die Grenzüberschreitungen. Migration etwa ist kein Spiel ohne Grenzen. Auch wenn es keinen Sinn hat, Mauern zu errichten und Grenzen gewaltsam zu schützen. Doch ist die Rede von Grenzenlosigkeit ein trügerisches Versprechen, wenn es zur politischen Utopie wird. Grenzenlose Freiheit, schrankenlose Freizügigkeit ist eine schwärmerische, von daher besonders gefährliche Illusion des Anarchismus. Wir müssen uns beschränken, unsere Freiheit begrenzen. Es kann nur darum gehen, die richtige, weil vernünftige, sinnvolle, die Würde des Menschen achtende und schützende Begrenzung von Freiheit vorzunehmen. Aber Begrenzungen braucht es. Gerechtfertigte Grenzen.

Unendlichkeit ist nur als religiöses Konzept sinnvoll. Im Glauben hat Grenzenlosigkeit einen legitimen Platz. Als Christen dürfen wir glauben, dass einst alle Grenzen von Raum und Zeit fallen, jede Schranke, jeder Schlagbaum, jede Trennung, jedes Ende. Zuvor gilt es, sinnvolle Grenzen zu ziehen und die Grenzüberschreitung nicht zur ungehemmten Entgrenzung geraten zu lassen.

Josef Bordat: Hochschulab-schluss als Wirtschaftsinge-nieur (Dipl.-Ing.); studierte Soziologie und Philosophie in Berlin und Arequipa/Peru (M.A.); 2006 Promotion am Institut für Philosophie, Wissenschaftstheorie, Wis-senschafts- und Technikge-schichte der TU Berlin zum Dr. phil.; arbeitet als freier Autor und nimmt mit seinem Web-blog „Jobo72“ aktiv am Austausch innerhalb der Blogozese teil. Er lebt mit seiner Frau im Süden Berlins.

Gewalt – Um Gottes willen. Bibeltheologisch-exegetische Anmerkungen

„Ist es nicht sonderbar, dass die Menschen gern für die Religion fechten und so ungern nach ihren Vorschriften leben?“ (Georg Christoph Lichtenberg, 1742-1799)

Von Prof. Dr. Thomas Elßner

1.Hinführung

Seit dem sprichwörtlich gewordenen 11. September 2001 ist das Thema Religion und Gewalt nicht mehr verstummt. War es bis dato in Deutschland unter theologischem Aspekt, näherhin im Bereich der Alttestamentlichen Wissenschaft, eher ein Rand- bzw. ein Spartenthema, so ist es jetzt nahezu überall präsent und außerdem erneut in das Bewusstsein auch derer getreten, die sich im Sinne Max Webers als „religiös unmusikalisch“ verstehen. Wobei man vielleicht ebenso sagen kann, dass die allem Religiösen gegenüber auf Distanz Achtenden über Zeiten hinweg nicht selten ihre Religionskritik auch unter dem Vorzeichen der in der Geschichte zu verzeichnenden religiös motivierten Gewalttaten vorbrachten und vorbringen – und das zu Recht.

Ist in Deutschland bis zum 11. September 2001 vor allen und nahezu ausschließlich das Christentum mit Gewalt in Verbindung gebracht worden – es mag an dieser Stelle pars pro toto das gemeinpopuläre klassische dunkle Dreigestirn „Kreuzzüge, In-quisition und Hexenverfolgung“ genannt werden, so ist es jetzt der sogenannte Islam, der dem Generalverdacht, genuin gewalttätig und gewalt-generierend zu sein, ausgesetzt ist. Wenn ein Gotthold Ephraim Lessing heute seinen „Nathan der Weise“ schriebe, wiese er dann einem Muslim – man denke an Saladin – im Trialog zwischen Judentum, Christentum und Islam die Rolle des weisen, besonnenen und vor allem toleranten Religions-vertreters zu?

An dieser Stelle darf daran erinnert werden, dass vor wenigen Jahren der Heidelberger und nunmehr emeritierte Ägyptologe Jan Assmann mit seiner These der sogenannten „Mosaischen Unterschei-dung“ besonders in der Theologie für nicht unerhebliche Publizität gesorgt hat. Kurz gesagt, lautet seine These im Kern, dass monotheistische Religionen von der Unterscheidung „wahr und falsch“ bestimmt seien und somit zwischen „wahrer und falscher Religion“ klar differenzierten. Von daher seien sie im Ansatz insofern strukturell gewaltförmig,

Zum Thema

als sie nur einen wahren Gott postulieren, so dass demzufolge der, der diesen Gott nicht anerkennt, sich ipso facto aus der Gemeinschaft der wahrhaft Gläubigen ausschließt und daher bestenfalls missioniert oder schlimmstenfalls bekämpft werden müsse. Zur Illustration möge vielleicht der Hinweis auf das sogenannte erste Dekaloggebot im Wortlaut der Einheitsübersetzung genügen: „Du sollst neben mir keine anderen Götter haben“ (Ex 20,3 / Dtn 5,7).

Jedoch ist mit Bezug auf diese durchaus prima facie scheinbar einleuchtende These, die Jan Assmann selbst als „eine regulative Idee“ bezeichnet, darauf aufmerksam zu machen, dass sogenannte polytheistische Religionen – man denke z.B. an die Götterwelt Griechenlands und Roms sowie Alt-Ägyptens – oder an eine a-theistische Religion wie die des Buddhismus´ nicht per se friedfertiger oder gar gewaltärmer sind. Da jedoch Religionen allgemein zur Kontingenzbewältigung des Men-schen beitragen, vor allem in seinen ihn betreffenden existenziellen Bereichen wie Tod und Vergänglichkeit, kommen sie ebenso um den Themabereich „Gewalt“ nicht umhin. Somit ist es nicht die Frage, ob Religionen sich dem Thema Gewalt widmen, sondern wie sie sich damit auseinandersetzen.

2. Spuren der Gewalt in den beiden Schöpfungs-erzählungen?

Bereits der erste sogenannte Schöpfungsbericht in Genesis 1,1-2,4b, in welchem Gott den Kosmos in sechs Tagen erschuf und am siebenten Tag ruhte, enthält einen indirekten Hinweis in Bezug auf das Verhältnis von Mensch und Gewalt. Dieser Schöp-fungsbericht ist weit jünger als der zweite, in dem volkstümlich gesprochen von Adam und Eva die Rede ist, und wird der priesterschriftlichen Überlieferung zugeordnet, so dass er um ca. 520 v. Chr. entstanden sein dürfte. Unmittelbar nachdem nun von der Erschaffung des Menschen in seiner männlichen und seiner weiblichen Erschei-nungsform als Abbild Gottes die Rede war (vgl. Gen 1,26-28), heißt es: „Dann sprach Gott: Hiermit übergebe ich euch alle Pflanzen auf der ganzen Erde, die Samen tragen, und alle Bäume mit samen-haltigen Früchten. Euch sollen sie zur Nahrung dienen“ (Gen 1,29). Das heißt, Tiere stehen dem Menschen als Nahrung nicht zur Verfügung; er hat kein Mandat, Tiere (bezüglich seiner Ernährung) zu töten. Dies gilt es insofern zu beachten, als Gott nach der Sintflut dem Menschen ausdrücklich auch Tiere zu seiner Ernährung gestattet (vgl. Gen 9,2f), wenngleich mit der Auflage, dass Gott vom Menschen für jedes Lebewesen Rechenschaft einfordern wird (vgl. Gen 9,2.5ab). Das Töten aber von Menschen bleibt bzw. ist strafbewehrt. Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut, d.h. dessen Leben, wird selbst gefordert werden, und zwar mit der wirkmächtigsten Begründung, welche die Bibel kennt: Der Mensch ist als Abbild Gottes geschaffen. Wer den Menschen angreift, greift eo ipso das Abbild Gottes und somit letztlich Gott an. Dass der Garten Eden, wie ihn die zweite Schöpfungserzählung nennt, nicht die reinste Idylle

oder gar ungefährlich ist, beweist der Umstand, dass in ihm die Schlange, welche im Hebräischen und im Griechischen männlichen Geschlechts ist, den Menschen zu einem Tabubruch wort- und trickreich zu überreden vermag, als dessen Konsequenz schließlich die vielzitierte Vertreibung aus dem Paradies steht (vgl. Gen 2,4b-3). Diese Vertreibung erfolgt mit gewaltförmigen Mitteln. JHWH Elohim selbst vertreibt den Menschen (haAdam) aus dem Garten Eden, und er lässt beim Garten die Kerubim aufstellen sowie nahezu in einer Personifizierung „die Flamme des zuckenden Schwertes“, damit sie dem Zugang zum Baum des Lebens bewachen.

3. Brudermord Kurz nach der Vertreibung aus dem Garten Eden – das Wort „Paradies“ findet sich erst in der griechischen Übersetzung, der Septuaginta – kommt es zu einem weiteren folgenschweren Vorfall: Der erstgeborene Sohn von Adam und Eva, Kain, ermordet seinen jüngeren Bruder Abel. Diese Erzählung beschreibt ohne moralische Entrüstung recht nüchtern das Gewaltverbrechen eines Brudermordes. Der Plot ist kurz gesagt der: Kain und Abel bringen Gaben für JHWH dar, aber nur auf die Gabe von Abel achtet JHWH. Daraufhin erschlägt Kain wenig später ohne Vorwarnung seinen Bruder Abel. In diese eher knappe Schilderung wird ein Dialog, der sich zwischen JHWH und Kain unerwartet entspinnt, im Stil eines Verhörs wie zwischen Richter und Angeklagtem hinein verwoben: „Wo ist Abel, dein Bruder?“ (Gen 4,9).

Das Irritierende und schonungslos Offene zugleich an dieser Dialog-Erzählung ist, dass keine Gründe dafür expressis verbis angegeben werden, warum JHWH wohlwollend auf die Opfergabe Abels schaut, aber nicht auf die von Kain. Ein ungutes Gefühl über

Dieter Schütz/pixelio.de

scheinbar oder anscheinende göttliche Willkür schwillt im Leser/Hörer dieser Geschichte un-merklich merklich an. Ist es nicht so, dass manche Menschen mit Talenten und Fähigkeiten oder auch vom Glück bevorzugt zu sein scheinen, andere hingegen nicht? Dies verursacht nicht selten Neidgefühle und erzeugt bzw. verstärkt mitunter Minderwertigkeitskomplexe. Wenn der mit Fähigkeiten überhäufte Mitmensch zudem noch zum Konkurrenten wird, sei es in der Arbeitswelt oder gar in einer Liebesbeziehung, so ist alsbald der Gedanke nicht mehr weit, den Konkurrenten aus dem Weg zu räumen.

Ein Indiz dafür, dass JHWH auf die Opfergabe des Zweitgeborenen schaut, nicht aber auf die des Kain, lässt sich vielleicht indirekt dem Text entnehmen. Zwar bringen beide von der ihnen zugeschriebenen Arbeit eine Opfergabe für JHWH dar, Kain ist Ackerbauer, Abel Hirt, aber nur bei Abel heißt es ausdrücklich, dass es sich hierbei hier um Erstlingsgaben handelt, und zwar von seiner Herde

und ihrem Fett. Daraus kann geschlossen werden, dass Abel der Anordnung gemäß rite et recte opfert (vgl. Ex 13,2; Neh 10,37), hingegen Kain vermutlich nicht (vgl. Ex 23,16; 34,22; Num 18,13). Das könnte als ein ernstzunehmendes Indiz dafür gelten, weshalb JHWH auf die Gabe von Kain demzufolge nicht achtet. Der Terminus Erstlingsgabe macht hier die Differenz. Die Bedeutung der Erstlingsgabe wird auch für eine Interpretation in Bezug auf die

Landnahme Josuas eine Rolle spielen, dazu aber später. Obzwar Abel ordnungsgemäß opfert, schützt ihn dies dennoch letztlich nicht vor einem ihm heimtückisch widerfahrenden Mord durch seinen eigenen Bruder Kain. Dieser wird, nachdem er seine Bluttat eingestanden und seine Schuld anerkannt hat (vgl. Gen 4,13f), von JHWH selbst mit einem Zeichen versehen, dem später vielzitierten und sprichwörtlich gewordenen Kainsmal. Es ist dieses Zeichen, das Kain nicht nur vor Vergeltung schützt, sondern mit welchem der Teufelskreis der Blutrache durchbrochen wird. Vor diesem Hintergrund ist es letztlich unverständlich, weshalb das Kainsmal landläufig pejorativ besetzt ist. Kurzum, aus eingestandener Schuld kann Rettung nicht nur für einen selbst, sondern ebenso für andere erwachsen und ein (Teufels-)Kreislauf von Gewalt durchbrochen werden. Dennoch bleibt es zur Kenntnis zu nehmen, dass ein solcher Weg nicht ohne Opfer beschritten wird. Das Opfer ist Abel.

4. Sintflut – Gottes Kapitulation?

Eine weitere gewaltträchtige Erzählung ist die von der Sintflut. Sie zählt vermutlich immer noch zum kulturellen bzw. kanonischen Wissensbestand Gebildeter. Sie wird ebenso zur sogenannten biblischen Urgeschichte gezählt und findet sich in Buch Genesis in den Kapiteln 6,5 bis 9.

2. Spuren der Gewalt in den beiden Schöpfungs-erzählungen?

Bereits der erste sogenannte Schöpfungsbericht in Genesis 1,1-2,4b, in welchem Gott den Kosmos in sechs Tagen erschuf und am siebenten Tag ruhte, enthält einen indirekten Hinweis in Bezug auf das Verhältnis von Mensch und Gewalt. Dieser Schöp-fungsbericht ist weit jünger als der zweite, in dem volkstümlich gesprochen von Adam und Eva die Rede ist, und wird der priesterschriftlichen Überlieferung zugeordnet, so dass er um ca. 520 v. Chr. entstanden sein dürfte. Unmittelbar nachdem nun von der Erschaffung des Menschen in seiner männlichen und seiner weiblichen Erschei-nungsform als Abbild Gottes die Rede war (vgl. Gen 1,26-28), heißt es: „Dann sprach Gott: Hiermit übergebe ich euch alle Pflanzen auf der ganzen Erde, die Samen tragen, und alle Bäume mit samen-haltigen Früchten. Euch sollen sie zur Nahrung dienen“ (Gen 1,29). Das heißt, Tiere stehen dem Menschen als Nahrung nicht zur Verfügung; er hat kein Mandat, Tiere (bezüglich seiner Ernährung) zu töten. Dies gilt es insofern zu beachten, als Gott nach der Sintflut dem Menschen ausdrücklich auch Tiere zu seiner Ernährung gestattet (vgl. Gen 9,2f), wenngleich mit der Auflage, dass Gott vom Menschen für jedes Lebewesen Rechenschaft einfordern wird (vgl. Gen 9,2.5ab). Das Töten aber von Menschen bleibt bzw. ist strafbewehrt. Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut, d.h. dessen Leben, wird selbst gefordert werden, und zwar mit der wirkmächtigsten Begründung, welche die Bibel kennt: Der Mensch ist als Abbild Gottes geschaffen. Wer den Menschen angreift, greift eo ipso das Abbild Gottes und somit letztlich Gott an. Dass der Garten Eden, wie ihn die zweite Schöpfungserzählung nennt, nicht die reinste Idylle

oder gar ungefährlich ist, beweist der Umstand, dass in ihm die Schlange, welche im Hebräischen und im Griechischen männlichen Geschlechts ist, den Menschen zu einem Tabubruch wort- und trickreich zu überreden vermag, als dessen Konsequenz schließlich die vielzitierte Vertreibung aus dem Paradies steht (vgl. Gen 2,4b-3). Diese Vertreibung erfolgt mit gewaltförmigen Mitteln. JHWH Elohim selbst vertreibt den Menschen (haAdam) aus dem Garten Eden, und er lässt beim Garten die Kerubim aufstellen sowie nahezu in einer Personifizierung „die Flamme des zuckenden Schwertes“, damit sie dem Zugang zum Baum des Lebens bewachen.

3. Brudermord Kurz nach der Vertreibung aus dem Garten Eden – das Wort „Paradies“ findet sich erst in der griechischen Übersetzung, der Septuaginta – kommt es zu einem weiteren folgenschweren Vorfall: Der erstgeborene Sohn von Adam und Eva, Kain, ermordet seinen jüngeren Bruder Abel. Diese Erzählung beschreibt ohne moralische Entrüstung recht nüchtern das Gewaltverbrechen eines Brudermordes. Der Plot ist kurz gesagt der: Kain und Abel bringen Gaben für JHWH dar, aber nur auf die Gabe von Abel achtet JHWH. Daraufhin erschlägt Kain wenig später ohne Vorwarnung seinen Bruder Abel. In diese eher knappe Schilderung wird ein Dialog, der sich zwischen JHWH und Kain unerwartet entspinnt, im Stil eines Verhörs wie zwischen Richter und Angeklagtem hinein verwoben: „Wo ist Abel, dein Bruder?“ (Gen 4,9).

Das Irritierende und schonungslos Offene zugleich an dieser Dialog-Erzählung ist, dass keine Gründe dafür expressis verbis angegeben werden, warum JHWH wohlwollend auf die Opfergabe Abels schaut, aber nicht auf die von Kain. Ein ungutes Gefühl über

Dieter Schütz/pixelio.de

scheinbar oder anscheinende göttliche Willkür schwillt im Leser/Hörer dieser Geschichte un-merklich merklich an. Ist es nicht so, dass manche Menschen mit Talenten und Fähigkeiten oder auch vom Glück bevorzugt zu sein scheinen, andere hingegen nicht? Dies verursacht nicht selten Neidgefühle und erzeugt bzw. verstärkt mitunter Minderwertigkeitskomplexe. Wenn der mit Fähigkeiten überhäufte Mitmensch zudem noch zum Konkurrenten wird, sei es in der Arbeitswelt oder gar in einer Liebesbeziehung, so ist alsbald der Gedanke nicht mehr weit, den Konkurrenten aus dem Weg zu räumen.

Ein Indiz dafür, dass JHWH auf die Opfergabe des Zweitgeborenen schaut, nicht aber auf die des Kain, lässt sich vielleicht indirekt dem Text entnehmen. Zwar bringen beide von der ihnen zugeschriebenen Arbeit eine Opfergabe für JHWH dar, Kain ist Ackerbauer, Abel Hirt, aber nur bei Abel heißt es ausdrücklich, dass es sich hierbei hier um Erstlingsgaben handelt, und zwar von seiner Herde

und ihrem Fett. Daraus kann geschlossen werden, dass Abel der Anordnung gemäß rite et recte opfert (vgl. Ex 13,2; Neh 10,37), hingegen Kain vermutlich nicht (vgl. Ex 23,16; 34,22; Num 18,13). Das könnte als ein ernstzunehmendes Indiz dafür gelten, weshalb JHWH auf die Gabe von Kain demzufolge nicht achtet. Der Terminus Erstlingsgabe macht hier die Differenz. Die Bedeutung der Erstlingsgabe wird auch für eine Interpretation in Bezug auf die

Landnahme Josuas eine Rolle spielen, dazu aber später. Obzwar Abel ordnungsgemäß opfert, schützt ihn dies dennoch letztlich nicht vor einem ihm heimtückisch widerfahrenden Mord durch seinen eigenen Bruder Kain. Dieser wird, nachdem er seine Bluttat eingestanden und seine Schuld anerkannt hat (vgl. Gen 4,13f), von JHWH selbst mit einem Zeichen versehen, dem später vielzitierten und sprichwörtlich gewordenen Kainsmal. Es ist dieses Zeichen, das Kain nicht nur vor Vergeltung schützt, sondern mit welchem der Teufelskreis der Blutrache durchbrochen wird. Vor diesem Hintergrund ist es letztlich unverständlich, weshalb das Kainsmal landläufig pejorativ besetzt ist. Kurzum, aus eingestandener Schuld kann Rettung nicht nur für einen selbst, sondern ebenso für andere erwachsen und ein (Teufels-)Kreislauf von Gewalt durchbrochen werden. Dennoch bleibt es zur Kenntnis zu nehmen, dass ein solcher Weg nicht ohne Opfer beschritten wird. Das Opfer ist Abel.

4. Sintflut – Gottes Kapitulation?

Eine weitere gewaltträchtige Erzählung ist die von der Sintflut. Sie zählt vermutlich immer noch zum kulturellen bzw. kanonischen Wissensbestand Gebildeter. Sie wird ebenso zur sogenannten biblischen Urgeschichte gezählt und findet sich in Buch Genesis in den Kapiteln 6,5 bis 9.

In dieser Erzählung muss JHWH zur Kenntnis nehmen, dass die Bosheit des Menschen nicht nur groß ist, sondern dass das Trachten des Menschen Herz jeden Tag uneingeschränkt böse ist (vgl. Gen 6,5). So reut es JHWH, den Menschen geschaffen zu haben. In nahezu einmaliger anthropomorpher Redeweise wird außerdem noch hinzugefügt, dass ob dieses Umstandes jetzt das Herz JHWHs tief bekümmert war bzw. schmerzte (vgl. Gen 6,6). Anders als in der griechisch-römischen Tradition gilt d a s H e r z i m s e m i t i s c h - h e b r ä i s c h e n Verstehenshorizont als geistig-seelisches Zentrum und somit auch als Sitz von Entscheidungen, rationaler wie emotionaler. Dies gilt es zu bedenken, wenn JHWH mit den Worten zitiert wird: „Ich will den Menschen vertilgen, den ich erschaffen, von der Fläche des Erdbodens“ (Gen 6,7; 7,4). JHWH handelt aus Schmerz und Enttäuschung und ist somit, wenn man diese Linie weiterauszieht, in seiner Entscheidung nicht objektiv, rational, sondern emotional besetzt.

Der Einzige jedoch, der vor JHWHs Augen besteht und daher die Austilgung übersteht, ist Noah. Im biblischen Erzählablauf, und zwar noch vor der sogenannten Sintflut, ist Noah der erste Mensch, der als ein vollkommen gerechter Mann vor Gott bezeichnet wird. Alle anderen werden der Vernichtung preisgegeben; denn „die Erde war voll Gewalttat“ (Gen 6,11b). Zur Inkongruenz der Erzählung gehört, dass am Ende dann doch die Familie Noahs und von allen Tieren je ein Pärchen am Leben bleiben dürfen (vgl. Gen 6,18-20; 7,1a.2-3.7-9). Letztlich kommen alle anderen um, so wie es Gott angekündigt hatte (vgl. Gen 7,23a).

Der Ausgang der Sintflutgeschichte hat aber einen irritierenden Schluss. Nachdem die Flut vorüber war und Noah Brandopfer für JHWH dargebracht hatte, spricht JHWH in seinem Herzen (zu Herz vgl. Gen 6,6), dass er „nicht fortsetzen will zu verfluchen weiterhin die Erde wegen des Menschen, weil das Streben des Menschenherzens (vgl. Gen 6,5) böse ist von Jugend an“ (Gen 8,21a). Kapituliert also Gott vor der Schlechtigkeit des Menschen? War damit aus der Perspektive der Sintflutgeschichte die ganze Vertilgung des sogenannten bösen Menschengeschlechts schließlich eine vergebliche göttliche Aktion? Wusste dies alles Gott nicht schon vorher? Hatte er sich derart fundamental im Menschen, seinem Werk, getäuscht? Vor diesem Hintergrund lässt sich nunmehr vielleicht erahnen, weshalb Gott in diesem narrativen Kontext dem Mensch erlaubt, Tiere zu essen, das heißt, Tiere töten zu dürfen. Diese Erlaubnis kann als eine

Einhegung der Bosheit und der Gewaltfähigkeit des Menschen durch Gott gedeutet werden.

Als Zeichen dafür, dass nie wieder mit einer Flut alle lebendigen Wesen ausgerottet werden, schließt Gott mit Noah und seinen Nachkommen einen ewigen Bund (Gen 9,9.11.16). Übrigens, das Wort für Zeichen ist im Hebräischen das gleiche wie das für das Zeichen an Kain (vgl. Gen 9,12.13.17). Bei der konkreten Gestalt dieses Zeichens handelt es sich um einen Bogen, den JHWH in die Wolken setzt (vgl. Gen 9,13). Dieser Bogen in den Wolken ist anscheinend der Regenbogen. Lässt sich vielleicht der Regenbogen als ein globales Kains-Zeichen zum Schutz des Menschengeschlechts vor Gott verstehen, und zwar von Gott selbst zu seiner eigenen Erinnerung angeordnet?

Punai/pixelio.de

5. Die Landnahme durch Josua

Wenn es um Gewalt in der Bibel geht, zudem noch um göttlich legitimierte Gewalt, so wird alsbald auch auf das Buch Josua verwiesen, besonders auf seinen ersten Teil (vgl. Jos 1-12). In ihm wird von der Landnahme des den Kindern Israel von Gott verheißenen Landes unter Josua erzählt (vgl. Dtn

31,23; 34,9). Die Brisanz hierbei ist, dass das Land keine menschenleere Brache, sondern besiedelt ist (vgl. Gen 12,6b; Dtn 7,1b). Ungeachtet dessen ist JHWH nicht nur willens, dieses Land den Kindern Israel zu geben (Landgabe; vgl. Gen 12,7a, Dtn 7,1a), sondern er erteilt ihnen sogar den Befehl, die Bewohner des Landes der Vernichtung zu weihen, an ihnen die sogenannte Vernichtungsweihe zu vollstrecken (vgl. Dtn 7,2bá). Von daher ist klar, dass mit den im Land Wohnenden kein Vertrag bzw. Bündnis geschlossen und ihnen gegenüber auch keine Gnade erwiesen werden darf (vgl. Dtn 7,2bâ). Ein hierfür gemeinhin bekanntes Beispiel ist die Einnahme Jerichos (vgl. Jos 6).

Nachdem auf Anordnung JHWHs die Stadt an sechs Tagen je einmal und am siebten Tag siebenmal unter „Posaunenschall“ umrundet worden ist (vgl. Jos 6,2-5), stürzt die Stadtmauer unter Schofarklang und Kriegsgeschrei zusammen. Das ganze Volk der Israeliten stürmt daraufhin in die Stadt, jeder dort, wo er sich gerade befindet (vgl. Jos 6,20). Alles, was sich in der Stadt befindet, wird mit der Schärfe des Schwertes der Vernichtung geweiht. Ausdrücklich wird hinzugefügt: „Vom Mann und bis zur Frau; vom Knaben und bis hin zum Greis sowie vom Ochs bis Schaf und Esel“ (Jos 6,21). Die Stadt selbst wird niedergebrannt (vgl. Jos 6,24a). Aus heutiger Sicht handelt es sich hierbei zweifelsfrei um ein Kriegsverbrechen, welches zudem ausschließlich religiös motiviert ist (vgl. Jos 6,16b.17a). Aber sehen wir genauer hin. Im Text selbst werden bereits vereinzelte Ausnahmen gemacht. Die Dirne Rahab und ihre Familienangehörigen sollen und werden von der Vernichtungsweihe verschont bleiben, weil sie die Boten/ Kundschafter in ihrem Haus versteckt hielt, die Josua zur Vorerkundung heimlich nach Jericho geschickt hatte (vgl. Jos 2; 6,17b.22f.25). Theologisch stehen bei dieser Erzählung zwei

Aspekte im Hintergrund. Zum einen war den Autoren und Redaktoren des Buches Josua, das seine Letztgestalt in frühnachexilischer Zeit erfahren haben dürfte, zu offenkundig, dass in den Königtümern Israel und Juda bis zum Babylonischen Exil immer auch andere Ethnien lebten. Das heißt, Kanaan war niemals vollständig von den Israeliten erobert gewesen, so wie es Dtn 7,1f oder Jos 1,2-7 nahezulegen vermögen – ganz unabhängig davon, dass es in der wissenschaftlichen Forschung heute Konsens ist, dass es eine militärische Eroberung Kanaans durch ein „Zwölfstämmevolk Israel mit der Vernichtung aller Landesbewohner“ nicht gegeben hat, und zwar im Sinne des sogenannten Invasionsmodells.

Zum anderen ist der Einzug in das verheißene Land durch den Jordan (vgl. Jos 3) und die Einnahme der Stadt Jericho als eine liturgische Prozession gestaltet. Ein militärisches Eindringen in ein Land und das Erobern von Städten erfolgt, auch unter antiken Gesichtspunkten, weitgehend anders. Diese liturgische Prozession ist so gestaltet, dass der Einzug der Israeliten in das verheißene Land „zu einem Einzug JHWHs selbst in das Land transformiert“ wird. Vor diesem Verständnishorizont wird es plausibel, die Eroberung Jerichos und die daran sich anschließende Vernichtungsweihe als ein Darbringen der Erstlingsfrucht zu deuten (Ex 13,2; Neh 10,37), da Jericho die erste Stadt ist, welche die Israeliten unter Josua und der Führung JHWHs einnehmen (vgl. Jos 6,27). Freilich, die brutale Darstellungsweise der Einnahme Jerichos selbst und damit die Sprache der Gewalt irritiert. Anleihen für eine solche Erzählweise wurden anscheinend bei der assyrischen Kriegstheologie gemacht, zumal Israel/Juda schlimme Erfahrungen mit den Assyrern gemacht hat, so dass beispielsweise eine Erzählung wie die Einnahme Jerichos angesichts der Schwäche Israels/Judas als eine Art „`Gegengeschichte´ gegen die aktuellen feindlichen Bedrohungen“ gelesen werden kann.

Dass ungeachtet dessen das Vorgehen des (literarischen) Josuas dennoch als problematisch empfunden worden ist, zeigt die jüdische Rezeptionsgeschichte. Diese lässt Josua drei Sendschreiben an die Bewohner des Landes schicken, bevor es eingenommen wird. Das erste gewährt freien Aus- bzw. Abzug der Bewohner vor dem Beginn der Einnahme; das zweite bietet einen asymmetrischen Friedensschluss mit den Bewohnern des Landes an und das dritte kündigt Krieg für die an, die sich den beiden ersten Schreiben verweigern. Diese Entlastungsstrategie für Josua, die ihren biblischen Haftpunkt im

Bernd Kasper/ pixelio.de

In dieser Erzählung muss JHWH zur Kenntnis nehmen, dass die Bosheit des Menschen nicht nur groß ist, sondern dass das Trachten des Menschen Herz jeden Tag uneingeschränkt böse ist (vgl. Gen 6,5). So reut es JHWH, den Menschen geschaffen zu haben. In nahezu einmaliger anthropomorpher Redeweise wird außerdem noch hinzugefügt, dass ob dieses Umstandes jetzt das Herz JHWHs tief bekümmert war bzw. schmerzte (vgl. Gen 6,6). Anders als in der griechisch-römischen Tradition gilt d a s H e r z i m s e m i t i s c h - h e b r ä i s c h e n Verstehenshorizont als geistig-seelisches Zentrum und somit auch als Sitz von Entscheidungen, rationaler wie emotionaler. Dies gilt es zu bedenken, wenn JHWH mit den Worten zitiert wird: „Ich will den Menschen vertilgen, den ich erschaffen, von der Fläche des Erdbodens“ (Gen 6,7; 7,4). JHWH handelt aus Schmerz und Enttäuschung und ist somit, wenn man diese Linie weiterauszieht, in seiner Entscheidung nicht objektiv, rational, sondern emotional besetzt.

Der Einzige jedoch, der vor JHWHs Augen besteht und daher die Austilgung übersteht, ist Noah. Im biblischen Erzählablauf, und zwar noch vor der sogenannten Sintflut, ist Noah der erste Mensch, der als ein vollkommen gerechter Mann vor Gott bezeichnet wird. Alle anderen werden der Vernichtung preisgegeben; denn „die Erde war voll Gewalttat“ (Gen 6,11b). Zur Inkongruenz der Erzählung gehört, dass am Ende dann doch die Familie Noahs und von allen Tieren je ein Pärchen am Leben bleiben dürfen (vgl. Gen 6,18-20; 7,1a.2-3.7-9). Letztlich kommen alle anderen um, so wie es Gott angekündigt hatte (vgl. Gen 7,23a).

Der Ausgang der Sintflutgeschichte hat aber einen irritierenden Schluss. Nachdem die Flut vorüber war und Noah Brandopfer für JHWH dargebracht hatte, spricht JHWH in seinem Herzen (zu Herz vgl. Gen 6,6), dass er „nicht fortsetzen will zu verfluchen weiterhin die Erde wegen des Menschen, weil das Streben des Menschenherzens (vgl. Gen 6,5) böse ist von Jugend an“ (Gen 8,21a). Kapituliert also Gott vor der Schlechtigkeit des Menschen? War damit aus der Perspektive der Sintflutgeschichte die ganze Vertilgung des sogenannten bösen Menschengeschlechts schließlich eine vergebliche göttliche Aktion? Wusste dies alles Gott nicht schon vorher? Hatte er sich derart fundamental im Menschen, seinem Werk, getäuscht? Vor diesem Hintergrund lässt sich nunmehr vielleicht erahnen, weshalb Gott in diesem narrativen Kontext dem Mensch erlaubt, Tiere zu essen, das heißt, Tiere töten zu dürfen. Diese Erlaubnis kann als eine

Einhegung der Bosheit und der Gewaltfähigkeit des Menschen durch Gott gedeutet werden.

Als Zeichen dafür, dass nie wieder mit einer Flut alle lebendigen Wesen ausgerottet werden, schließt Gott mit Noah und seinen Nachkommen einen ewigen Bund (Gen 9,9.11.16). Übrigens, das Wort für Zeichen ist im Hebräischen das gleiche wie das für das Zeichen an Kain (vgl. Gen 9,12.13.17). Bei der konkreten Gestalt dieses Zeichens handelt es sich um einen Bogen, den JHWH in die Wolken setzt (vgl. Gen 9,13). Dieser Bogen in den Wolken ist anscheinend der Regenbogen. Lässt sich vielleicht der Regenbogen als ein globales Kains-Zeichen zum Schutz des Menschengeschlechts vor Gott verstehen, und zwar von Gott selbst zu seiner eigenen Erinnerung angeordnet?

Punai/pixelio.de

5. Die Landnahme durch Josua

Wenn es um Gewalt in der Bibel geht, zudem noch um göttlich legitimierte Gewalt, so wird alsbald auch auf das Buch Josua verwiesen, besonders auf seinen ersten Teil (vgl. Jos 1-12). In ihm wird von der Landnahme des den Kindern Israel von Gott verheißenen Landes unter Josua erzählt (vgl. Dtn

31,23; 34,9). Die Brisanz hierbei ist, dass das Land keine menschenleere Brache, sondern besiedelt ist (vgl. Gen 12,6b; Dtn 7,1b). Ungeachtet dessen ist JHWH nicht nur willens, dieses Land den Kindern Israel zu geben (Landgabe; vgl. Gen 12,7a, Dtn 7,1a), sondern er erteilt ihnen sogar den Befehl, die Bewohner des Landes der Vernichtung zu weihen, an ihnen die sogenannte Vernichtungsweihe zu vollstrecken (vgl. Dtn 7,2bá). Von daher ist klar, dass mit den im Land Wohnenden kein Vertrag bzw. Bündnis geschlossen und ihnen gegenüber auch keine Gnade erwiesen werden darf (vgl. Dtn 7,2bâ). Ein hierfür gemeinhin bekanntes Beispiel ist die Einnahme Jerichos (vgl. Jos 6).

Nachdem auf Anordnung JHWHs die Stadt an sechs Tagen je einmal und am siebten Tag siebenmal unter „Posaunenschall“ umrundet worden ist (vgl. Jos 6,2-5), stürzt die Stadtmauer unter Schofarklang und Kriegsgeschrei zusammen. Das ganze Volk der Israeliten stürmt daraufhin in die Stadt, jeder dort, wo er sich gerade befindet (vgl. Jos 6,20). Alles, was sich in der Stadt befindet, wird mit der Schärfe des Schwertes der Vernichtung geweiht. Ausdrücklich wird hinzugefügt: „Vom Mann und bis zur Frau; vom Knaben und bis hin zum Greis sowie vom Ochs bis Schaf und Esel“ (Jos 6,21). Die Stadt selbst wird niedergebrannt (vgl. Jos 6,24a). Aus heutiger Sicht handelt es sich hierbei zweifelsfrei um ein Kriegsverbrechen, welches zudem ausschließlich religiös motiviert ist (vgl. Jos 6,16b.17a). Aber sehen wir genauer hin. Im Text selbst werden bereits vereinzelte Ausnahmen gemacht. Die Dirne Rahab und ihre Familienangehörigen sollen und werden von der Vernichtungsweihe verschont bleiben, weil sie die Boten/ Kundschafter in ihrem Haus versteckt hielt, die Josua zur Vorerkundung heimlich nach Jericho geschickt hatte (vgl. Jos 2; 6,17b.22f.25). Theologisch stehen bei dieser Erzählung zwei

Aspekte im Hintergrund. Zum einen war den Autoren und Redaktoren des Buches Josua, das seine Letztgestalt in frühnachexilischer Zeit erfahren haben dürfte, zu offenkundig, dass in den Königtümern Israel und Juda bis zum Babylonischen Exil immer auch andere Ethnien lebten. Das heißt, Kanaan war niemals vollständig von den Israeliten erobert gewesen, so wie es Dtn 7,1f oder Jos 1,2-7 nahezulegen vermögen – ganz unabhängig davon, dass es in der wissenschaftlichen Forschung heute Konsens ist, dass es eine militärische Eroberung Kanaans durch ein „Zwölfstämmevolk Israel mit der Vernichtung aller Landesbewohner“ nicht gegeben hat, und zwar im Sinne des sogenannten Invasionsmodells.

Zum anderen ist der Einzug in das verheißene Land durch den Jordan (vgl. Jos 3) und die Einnahme der Stadt Jericho als eine liturgische Prozession gestaltet. Ein militärisches Eindringen in ein Land und das Erobern von Städten erfolgt, auch unter antiken Gesichtspunkten, weitgehend anders. Diese liturgische Prozession ist so gestaltet, dass der Einzug der Israeliten in das verheißene Land „zu einem Einzug JHWHs selbst in das Land transformiert“ wird. Vor diesem Verständnishorizont wird es plausibel, die Eroberung Jerichos und die daran sich anschließende Vernichtungsweihe als ein Darbringen der Erstlingsfrucht zu deuten (Ex 13,2; Neh 10,37), da Jericho die erste Stadt ist, welche die Israeliten unter Josua und der Führung JHWHs einnehmen (vgl. Jos 6,27). Freilich, die brutale Darstellungsweise der Einnahme Jerichos selbst und damit die Sprache der Gewalt irritiert. Anleihen für eine solche Erzählweise wurden anscheinend bei der assyrischen Kriegstheologie gemacht, zumal Israel/Juda schlimme Erfahrungen mit den Assyrern gemacht hat, so dass beispielsweise eine Erzählung wie die Einnahme Jerichos angesichts der Schwäche Israels/Judas als eine Art „`Gegengeschichte´ gegen die aktuellen feindlichen Bedrohungen“ gelesen werden kann.

Dass ungeachtet dessen das Vorgehen des (literarischen) Josuas dennoch als problematisch empfunden worden ist, zeigt die jüdische Rezeptionsgeschichte. Diese lässt Josua drei Sendschreiben an die Bewohner des Landes schicken, bevor es eingenommen wird. Das erste gewährt freien Aus- bzw. Abzug der Bewohner vor dem Beginn der Einnahme; das zweite bietet einen asymmetrischen Friedensschluss mit den Bewohnern des Landes an und das dritte kündigt Krieg für die an, die sich den beiden ersten Schreiben verweigern. Diese Entlastungsstrategie für Josua, die ihren biblischen Haftpunkt im

Bernd Kasper/ pixelio.de

Kriegsgesetz des Buches Deuteronomium findet (vgl. Dtn 20,10f), hat zum Ziel, jenen als tadellosen, gerechten sowie die normativ geltenden Gebote Gottes achtenden Feldherrn im Toramantel darzustellen.

6. Fazit

Im ersten Teil der zweigeteilten einen Bibel, der in christlicher Tradition Altes Testament genannt wird, wird Gewalt in unterschiedlicher Ausprägung beschrieben und ist zugleich Gegenstand theologischer Reflexion. Es wird zur Kenntnis genommen, dass menschliche Geschichte von Beginn an von Gewalt, aber auch durch Einhegung derselben geprägt ist. Dies wird als ein andauernder Prozess beschrieben. Die in diesem Aufsatz behandelten biblischen Erzählungen, die bis zur Kanonwerdung eine mehrfache Überarbeitung erfahren haben, sind letztlich nicht von religiöser Überhitzung oder gar Gewaltverherrlichung bestimmt, sondern sie nehmen Gewalt meist nüchtern zur Kenntnis. Zugleich bieten diese Erzählungen ebenso auch keinen Anhaltspunkt für Fatalismus oder Resignation. Vielmehr lassen sie auf vorwissenschaftlicher Stufe erkennen, dass es stets darauf ankommt, Gewalt einzuhegen.Hinsichtlich der „Sprache der Gewalt“, die sich an einigen biblischen Stellen offenbart, lässt sich mit Jan Assmann allgemein festhalten: „Das seman-tische Dynamit, das in den heiligen Texten der monotheistischen Religionen steckt, zündet in den Händen nicht der Gläubigen, sondern der Fundamentalisten, denen es um politische Macht geht und die sich der religiösen Gewaltmotive bedienen, um die Massen hinter sich zu bringen. Die

Sprache der Gewalt wird als eine Ressource im politischen Machtkampf missbraucht, um Feind-bilder aufzubauen und Angst und Bedrohungs-bewusstsein zu schüren. Daher kommt es darauf an, diese Motive zu historisieren, indem man sie auf ihre Ursprungssituation zurückführt. Es gilt, ihre Genese aufzudecken, um sie in ihrer Geltung einzu-schränken“ (Jan Assmann, Monotheismus und die Sprache der Gewalt, Wien, 4. Auflage, 2007, S. 57).

Nicht historisieren lässt sich hingegen die conditio humana. Diese ist gebrochen, aber nicht zerbrochen. Einen Grund für schrankenlosen Optimismus gibt es aber ebenso wenig. Der Mensch ist sowohl fähig zur grenzenlosen Gewalt als auch friedensfähig. Religion bleibt in diesem Kontext ambivalent bzw. besitzt ein Janusgesicht. Es kommt somit stets darauf an, darauf zu achten, welche Seite des Janusgesichtes sich in den Vordergrund drängt, die gewalttätige oder die friedfertige. Von daher ist es die Aufgabe, die friedensfähige Seite des Menschen zu stärken, und zwar nicht nur individuell, sondern vor allem strukturell und nicht zuletzt ebenfalls institutionell.

Leicht für diese Ausgabe veränderter Nachdruck. Zuerst erschienen in: Thomas R. Elßner, Gewalt - um Gottes willen. Bibeltheologisch-exegetische Anmerkungen, in: Humanitäres Völkerrecht. Informationsschriften. Journal of International Law of Peace and Armed Conflict, Nr. 28, 3/2015, 111-115.

Thomas R. Elßner, 1992 Dipl.-Theol.; anschließend Gemeindepraktika;1997 Promotion im Fachbereich Altes Testament sowie Beginn der Arbeit in der Katholischen Militärseelsorge in Schwerin. Von 2000 bis 2005 Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Theologie und Frieden in Hamburg/Barsbüttel. Von 2002 bis 2005 Lehrauftrag an der Helmut-Schmidt-Universität, Universität der Bundeswehr in Hamburg. Seit 2005 Pastoralreferent in der Katholi-schen Militärseelsorge und Dozent für Ethik am Zentrum Innere Führung in Koblenz. 2008 Habilitation an der Universität Erfurt im Fachbereich Altes Testa-ment; seit 2009 Professor und Lehrstuhlinhaber für Theologie und Exegese des Alten Testaments an der Philosophisch-Theologischen Hochschule Vallen-dar.

Logo und Motto fassen auf geglückte Weise zusammen, um was es bei diesem Jubiläum geht. Das aus dem Lukasevangelium stammende Wort Barmherzig wie der Vater (6,36) lädt ein, diese Barmherzigkeit nach dem Vorbild des Vaters zu leben. Dieser ruft dazu auf, nicht zu urteilen oder gar zu verdammen, sondern zu vergeben und in geradezu maßloser Weise Liebe und Verzeihung zu schenken (vgl. Lk 6,37-38).

Das Logo – ein Werk des Jesuiten Marko I. Rupnik – präsentiert sich als eine kleine Summa Theologiae zum Thema der Barmherzigkeit. Es zeigt in der Tat den Sohn, der sich den verlorenen Menschen auf die Schultern lädt. Hier wird ein Bild aufgegriffen, das schon die frühe Kirche sehr geschätzt hat, weil es die Liebe Christi zeigt, der das Geheimnis seiner Menschwerdung im Werk der Erlösung zur Vollendung führt. Das Bild ist so gestaltet, dass deutlich wird, wie der gute Hirte in direkten Kontakt mit dem Fleisch des Menschen kommt. Er tut dies mit einer Liebe, die in der Lage ist, Leben zu verändern. Ein Detail des Bildes darf uns nicht entgehen: Der gute Hirte trägt die Menschheit mit außerordentlicher Barmherzigkeit auf den Schultern und seine Augen verbinden sich mit denen des Menschen. Christus sieht mit dem Auge Adams, und dieser mit dem Auge Christi. Jeder Mensch entdeckt also in Christus, dem neuen Adam, die eigene Menschlichkeit und, indem er in Christi Blick die Liebe des Vaters wahrnimmt, die Zukunft, die ihn erwartet.

Die Szene ist von einer sogenannten Mandorla, einer mandelförmigen Figur, eingefasst. Diese in der antiken und mittelalterlichen Ikonographie beliebte Form deutet die gleichzeitige Präsenz der göttlichen und der menschlichen Natur in Christus an. Die drei konzentrischen Ovale mit ihrem progressiven, nach außen immer heller werdenden Farbverlauf symbolisieren die Bewegung Christi, der den Menschen aus der Nacht der Sünde und des Totes zum Licht bringt. Auf der anderen Seite steht die tiefdunkle Farbe im Zentrum auch für die Undurchdringlichkeit der Liebe des Vaters, der alles verzeiht.

(www.iubilaeumbarmherzigkeit.va)

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